Formarea și dezvoltarea educației religioase islamice pe Volga-Kama în Evul Mediu a avut loc sub influența dezvoltării culturale a lumii islamice, în primul rând Asia Centrală. După cucerirea Khanatului Kazan, regiunea a suferit modificări fundamentale în structura socială a populației locale. Privarea de sprijin a statului, slăbirea stratului feudal tătar, reinstalarea forțată a musulmanilor în mediul rural și alți factori au contribuit la dispariția instituțiilor de învățământ care formează personal religios.

Doar apariția în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. noua elită națională din persoana negustorilor a făcut posibilă reînvierea unui sistem cu drepturi depline de educație islamică printre tătari. Antreprenorii au jucat un rol esențial în consolidarea modelului educației islamice din Asia Centrală în instituțiile de învățământ tătar - absolvenții madrasahelor din Bukhara au apărut în regiunea Volga-Ural.

În realitățile ruse, predarea tinerilor generații cu privire la elementele de bază ale islamului și alfabetizării a avut o importanță fundamentală pentru tătari, care a fost percepută nu numai ca bază pentru formarea unui „adevărat musulman”, ci și consolidarea unor segmente de identitate etnică și confesională în mintea copiilor. Școlile naționale au personificat în multe feluri un simbol al păstrării tradițiilor și al încrederii în viitorul islamului din Rusia. În al doilea sfert al secolului al XIX-lea. K. Fuchs, care a trăit în așezarea vechi tătară din Kazan și a cunoscut bine viața populației din regiune, a remarcat că „Un tătar care nu știe să citească și să scrie este disprețuit de concetățenii săi și, ca cetățean, nu se bucură de respectul celorlalți. Din acest motiv, fiecare tată încearcă să-și înscrie copiii la școală cât mai devreme posibil, unde ar învăța, cel puțin, să citească, să scrie și să învețe începuturile religiei lor. Pentru a avansa acest lucru, la fiecare moschee, se presupune că o școală se află sub supravegherea specială a unui akhun; mullah al moscheii aici este un profesor care preda zilnic toate aceste materii.,. .Copiii intră la școală la 7 sau 8 ani de vârstă; cursul lor de studiu durează cel puțin 5 ani. Cei care se dedică științelor, adică doresc să devină preoți sau profesori în timp, rămân mult mai mult la școală.

Politica „disciplinei religioase” a Ecaterinei a II-a și recunoașterea Islamului ca una dintre religiile „tolerante” din Imperiul Rus au avut, de asemenea, un efect benefic asupra renașterii și dezvoltării educației islamice. Potrivit rezultatelor testului în administrația religioasă - Adunarea spirituală mahomedană din Orenburg - viitoarelor imamuri și muezini li s-au acordat nu numai titlul clerical, ci și titlurile didactice de mudarris (profesor de madrasah), mugallim (profesor) sau mugallim-sabian (profesor de copii), ceea ce le-a însemnat dreptul exclusiv de a desfășura activități educaționale în parohia lor - makhalla.

Madrasa erau instituții de învățământ secundar și superior care pregăteau clerici musulmani, experți în dreptul musulman. A durat 10-15 ani pentru a finaliza cursul complet. În ceea ce privește numele școlilor tradiționale ale tătarilor, binecunoscutul turcolog, inspector al școlilor tătar, bashir și kirghiz din districtul educațional Kazan V. V Radlov a remarcat că „printre tătarii din estul Rusiei, aceste nume au semnificații diferite în diferite locuri; astfel, de exemplu, în provincia Kazan, cuvântul mekteb „nu este aproape niciodată folosit și toate școlile, chiar și cele mai mici, sunt numite madrasas”.

În marteb și madrasah tătar, s-a realizat cel mai important principiu al educației religioase islamice - accesibilitatea sa pentru fiecare credincios, indiferent de statutul său de clasă, situația materială și locul de reședință. Cu toate acestea, lunga perioadă de studiu la madrasah a necesitat anumite costuri materiale. Prin urmare, visul fiecărei familii țărănești a fost acela de a educa cel puțin unul dintre fiii dintr-o madrasă și de a-l face mullah - de a-l face un om de știință, autoritar și respectat în comunitatea tătară.

Fiind instituții de învățământ private sau publice la moschei, mektebs și madrasele nu aveau programe și charte aprobate oficial. Cu rare excepții, aceste școli nu au avut un singur curs de studiu definit. Fiecare profesor de mullah a învățat ceea ce știa el însuși și în felul în care a fost învățat. Curriculumul tradițional a inclus predarea morfologiei (sarf) și a sintaxei (nahu) a limbii arabe, a logicii (mantyik), a filosofiei (hikmat), a dogmaticii (kalam) și a dreptului islamic (fiqh). Indicatorii progresului shakird-ului au fost cărțile în studiu: cursul de formare a constat în studierea într-o secvență strictă de cărți general acceptate scrise în secolele XI-XVI. Teologia a fost nucleul programului. Nu erau foarte mulți subiecți generali, erau de natură auxiliară.

Este important de remarcat faptul că, după anexarea Asiei Centrale la Rusia, autoritatea Bukhara ca centru de bursă musulmană a scăzut brusc, instituțiile de învățământ din Imperiul Otoman și Egipt au devenit standardul pentru tătari.

Clădirile școlilor primare tătare erau o parte organică a dezvoltării rurale. Mărimea lor, concepută pentru educația a două duzini de băieți - copii ai enoriașilor, și aspectul lor rareori se remarcau printre clădirile țărănești. În plus, unele școli primare erau situate în moșia clerului parohial. În ceea ce privește aspectul și structura lor, școlile primare rusești, a căror construcție a fost realizată pe cheltuială publică și a fost reglementată de standardele sanitare introduse din vest, deosebite favorabil de instituțiile de învățământ musulmane.

Madrasele mari au existat fie datorită grijii comercianților bogați, fie waqf-urilor, care erau practic absente în mediul rural. Bunăstarea materială a madrasahului depindea de numeroase motive: bursele mudarilor, numărul studenților, generozitatea binefăcătorilor, etc. Majoritatea nu aveau o sursă de venit permanentă și stabilă. Școlile primare parohiale au fost susținute de rezidenții locali, membri ai comunității funciare.

Fetele tătare, de regulă, erau predate de soțiile clericilor musulmani, care erau numite „ostabike” sau „abystay”. Scopul instruirii a fost exclusiv educația religioasă și morală a viitoarelor mame ale familiilor musulmane, purtătoare ascultătoare ale tradițiilor și obiceiurilor seculare ale Islamului. De asemenea, nu existau metode specifice de predare științific dezvoltate.

În perioada pre-reformă, guvernul nu a controlat în mod specific instituțiile de învățământ musulmane. Întrucât, conform legii, mektebe și madrassahs erau localizate „la moschee”, erau considerați sub jurisdicția administrației religioase. Ei erau interesați exclusiv de cărturarii și misionarii orientali. Prin urmare, în documentația de birou a autorităților regionale din perioada de pre-reformă, informațiile despre școlile tătare sunt aleatorii și fragmentare.

Abia după introducerea „Regulilor privind măsurile pentru educația străinilor care locuiesc în Rusia” din 26 martie 1870, care stabilea baza legală a politicii școlare în districtele educaționale Kazan și Odessa, a început studiul școlilor tradiționale tătare. Este important de menționat că școlile tătare din regiunea Volga-Ural în 1874 au fost transferate în jurisdicția Ministerului Educației Publice, care din 1882 a primit autoritatea de a-și controla activitățile educaționale. În anii 1890. direcțiile școlilor publice din provincii au început să colecteze informații statistice și alte informații despre școlile musulmane.

După ce a dezvoltat „Regulile” din 26 martie 1870, guvernul și-a stabilit obiectivul de a introduce predarea limbii de stat în sistemul național de învățământ tătar și a obligat toți copiii cu vârsta sub 16 ani care frecventează mekteb și madrasah să studieze cu ei cursurile de rusă. Cheltuielile pentru studiul limbii ruse ar fi trebuit să fie suportate chiar de tătari. De asemenea, a fost planificată deschiderea școlilor primare ruso-tătare pe cheltuiala trezoreriei. Ar fi trebuit să „răspândească limba rusă și educația printre tribul tătar, fără a da naștere la suspiciuni de încălcare a credinței lor”. Cu toate acestea, acțiunea poliției privind deschiderea de noi școli a dus la o suspiciune crescută în rândul populației locale cu privire la sinceritatea intențiilor guvernului. Imixtiunea guvernului în sfera educației musulmane, care era intimă pentru comunitatea religioasă, a contribuit la răspândirea diferitelor zvonuri. Aceștia au vorbit despre intenția guvernului de a face obligatoriu să predea limba rusă pentru „toți copiii musulmani” odată cu închiderea ulterioară a școlilor tradiționale musulmane. Drept urmare, cursurile de rusă din regiunea Volga-Kama au fost stabilite doar la un centru medical. Cu toate acestea, când calificarea educațională rusă a fost introdusă în 1891 pentru persoanele care doresc să ocupe pozițiile de imam, khatib și akhun, solicitanții, de regulă, au încercat să studieze în școli private, ignorând orele de rusă și școlile ruso-tătare. La începutul secolului XX. În regiunea Volga-Kama, numărul orelor de rusă la madrasah era atât de mic încât nu se putea pune problema unei influențe notabile a acestora asupra educației tătarilor.

Educatorul tătar din Crimeea Ismail-bey Gasprinsky (1851-1914) - principalul ideolog al modernizării turco-tătarilor din Rusia - și-a început transformările odată cu reforma școlii elementare, publicând în 1884 primerul „Khojai Syibiyan” („Învățătorul copiilor”). Studiul alfabetizării prin metoda sunetului a făcut posibilă reducerea semnificativă a timpului de antrenament. Datorită timpului de studiu eliberat, a apărut o oportunitate pentru introducerea subiectelor de învățământ general (laice), precum și a limbii ruse.

La sfârșitul secolului al XIX-lea. în regiunea Volga-Kama, noi școli de metodă au fost răspândite în principal în orașe și mari sate comerciale.

Adepții învățăturii tradiționale considerau că madrasahs și mektebs sunt exclusiv școli religioase. Ei au declarat ca erezie nu numai introducerea limbii ruse ca subiect academic, ci și înlocuirea disciplinelor religioase tradiționale cu alte științe islamice. Din punctul de vedere al Vechilor Metodiști, asistența monetară, organizațională și orice altă asistență acordată școlilor confesionale din populația non-musulmană, chiar dacă din instituțiile publice, a fost inacceptabilă.

Adepții noii metode au cerut coreligioniștilor „să-și înțeleagă credința, să o curățe de superstiții și interpretări ignorante ale mullah-urilor și să-și întărească naționalitatea, extinzând sfera limbii lor materne în sferele literare, științifice și religioase și, în general, să caute progrese pe baza Islamului și a poporului turc”.

În bibliotecile de la Madrasah, șiragii curioși erau angajați în autoeducare, își extindeau cunoștințele. Cărțile scrise de mână ale lui Shakirdas, notele lor indică faptul că erau familiarizați cu literatura clasică din Est, matematică, astronomie, medicină, retorică, poetică, istorie, geografie. Cele mai bune madrasah furnizate nivel inalt pregătire. Cele mai mari și mai renumite madrasa din provincia Kazan includ madrasa Kshkar din districtul Kazan, madrasa Satyshev din districtul Mamadysh și madrasa Akzegitov din districtul Tsivilsky.

Madrasa Kshkar a fost fondată în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. de negustorul Ka-zan Bayazit al-Kyshkari. Principalele donații pentru întreținerea acesteia au fost asigurate de descendenții fondatorului, negustorii Usmanov. De-a lungul existenței sale, madrasah a rămas o metodă veche, totuși, la începutul secolului al XX-lea. instruirea alfabetizării a fost transferată la metoda sunetului. Limba rusă a fost, de asemenea, inclusă în programul de instruire. Printre absolvenții madrasahului Kshkar se numără o cunoscută personalitate religioasă și publică, fondatorul primului ziar tătar din Rusia - „Hyp” Gataulla Bayazitov, poetul Gabdeljabbar Kandaly, cântărețul și jurnalistul Kamil Mutygi, profesorul și traducătorul Taib Yakhin și alții.

Madrasa din satul Satyshevo era situată într-o clădire special construită din piatră. Exista o bibliotecă destul de extinsă, formată în principal din cărți scrise de mână. Numărul de shakirds a ajuns la trei sute. Madrasah în ani diferiți a absolvit poetul Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), scriitorul Muhammad Gali și alții.

Madrasah din satul Akzegitovo a fost înființat în 1870 pe cheltuiala negustorului Zagidulla Shafigullin, originar din același sat. Inițial, educația de aici nu diferea prea mult de școlile obișnuite din sat. Dar, de-a lungul timpului, programul de predare s-a extins, incluzând, pe lângă disciplinele de învățământ religios și general. Alfabetizarea a început să fie studiată folosind metoda sunetului, a fost deschisă o clasă de rusă. Un fapt interesant este că, pentru a promova o nouă metodă de predare, Shafigullin a organizat anual examene publice în madrasa sa, la care a invitat musulmani onorifici. Rezultatul a fost deschiderea mai multor școli similare din județele vecine. Aproximativ 120 de băieți au studiat în madrasah. A fost înființată și o școală de fete în Akzegitovo, unde erau predate materii de învățământ general.

Un mare centru educațional pentru musulmani a fost noua metodă Bubi madrasah situată în satul Izh-Bobya, provincia Vyatka. A predat arabă, turcă și limbi franceze, istorie generală, fizică, chimie, geografie. A existat, de asemenea, o clasă de yka rusă (potrivit tătarilor, există două astfel de centre în Rusia: unul în Kazan și) din în provincia Ufa. " Scriitorul Najip Takhtamyshev (Dumavi), poetul, traducătorul Daut Gubaidi, scriitorul Sadri Jalal, profesorul, criticul literar Jamal Validi, poetesa Zagira, Baychurina și alții au studiat și predat la Bubi.

Din madrasa Bubi provine educația laică a fetelor. În regiunea Volga-Kama, acest nou fenomen socio-cultural s-a răspândit, în principal la începutul secolului al XX-lea. Școlile pentru femei au fost deschise în Chistopol, satele Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaymas (Kyshlau) din provincia Kazan, în Bugulma și satul Karakashly din districtul Bugulma din provincia Samara.

Consecințele politizării „chestiunii musulmane” de la începutul secolului al XX-lea, acuzațiile oficiale ale tătarilor de „panislamism” și „pan-turcism” au determinat guvernul să acționeze împotriva dezvoltării școlilor de modă nouă, în lupta împotriva căreia administrația provincială, jandarmeria, politie. Guvernul a fost sprijinit în mod activ de mullahii cadmiști și de cercurile misionare ortodoxe. Aceste structuri au participat activ la formarea pozițiilor tendențioase ale autorităților centrale față de școlile confesionale ale tătarilor și la procesul de reformă a acestora.

Peste ani puterea sovietică Mektebe și Madrasah au fost închise, sistemul de educație religioasă a fost predat spre uitare.

Din cartea „Madrasah din provincia Kazan din a doua treime a secolului XIX - începutul secolului XX”.

În plus, șeful departamentului de stagii și șeful facultății oferă consultări individuale sistematice privind organizarea și desfășurarea stagiilor de studenți, precum și implementarea obiectivelor și obiectivelor stagiului, conținutul programului de stagiu, implementarea sarcinilor individuale, pregătirea documentelor de raportare pentru studenți, completarea raportării documente ale șefului cabinetului de la universitate, soluționarea situațiilor de conflict etc.

Concluzii. O verigă importantă în pregătirea profesională a specialiștilor în domeniul culturii fizice și sportului este practica. În timpul instruirii, studenții sunt supuși unui număr de practici educaționale și industriale diferite, care sunt definite de Standardul Educațional de Stat Federal al Învățământului Superior al Federației Ruse Fiecare dintre ele asigură creșterea profesională progresivă a viitorilor specialiști. Succesul său depinde în mare măsură de natura pregătirii, de organizarea practicii, precum și de nivelul de pregătire al șefului practicii studenților de la universitate.

Șeful practicii studențești din universitate este un profesor competent din punct de vedere profesional, care are experiență practică într-o organizație educațională generală (instituție), gata să demonstreze personal ceea ce este necesar studenților și nu doar să le spună despre asta, realizând o abordare creativă a afacerilor. În același timp, este un profesor responsabil, sociabil, inteligent, tolerant, exigent.

Analiza multor ani de experiență ne permite să identificăm următoarele roluri ale șefului practicii studenților din universitate, pe care îl îndeplinește în perioada de practică, care decurge din scopul și esența umanistă a interacțiunii sale cu studentul-stagiar:

- „metodolog” (acoperă acțiuni practice din punctul de vedere al diferitelor concepte, demonstrează legătura integrativă dintre teorie și practică, reflectă bazele teoretice ale soluțiilor tehnologice și metodelor de interacțiune);

- „didactic, metodolog” (ajută elevii în implementarea principiilor didacticii generale și private, deține un arsenal metodologic, încurajează organizarea productivă a situațiilor educaționale și educaționale);

- „psihoterapeut, facilitator” (promovează bunăstarea creativă optimistă a elevului-stagiar, oferă suport pedagogic, ținând cont de caracteristicile sale psihologice individuale);

- „analist” (însoțește activitatea elevului pe baza dinamicii realizărilor sale și a depășirii dificultăților, stimulează procesul de autocorecție și auto-realizare bazat pe reflecția individuală și colectivă, neagă evaluativitatea în propriile judecăți și ale celorlalți);

- „educator” (formează o poziție profesională, încurajează autorul elevilor, ia decizii adecvate din punct de vedere pedagogic, participă la o căutare comună în timpul practicii).

Literatură:

1. Practica pedagogică în școala elementară / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostanjieva și alții - M.: Centrul Editura „Academia”, 2000. - 272 p.

2. Bazele psihologice ale practicii pedagogice a elevilor: manual. indemnizație / Ed. A.S. Chernysheva. - M.: Ped. despre-în Rusia, 2000. - 144 p.

Pedagogie

doctor în pedagogie, profesorul Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Instituția educațională bugetară de stat federal de învățământ superior "Naberezhnye Chelny State universitatea Pedagogică"(Naberezhnye Chelny); solicitant pentru gradul de candidat la științe pedagogice Miniakhmetov Rafik Radikovich

Organizația religioasă musulmană „Organizația educațională profesională” Naberezhnye Chelny madrasah „Moscheea Ak” a organizației religioase centralizate - Administrația spirituală a musulmanilor din Republica Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

ROLUL SISTEMULUI TRADIȚIONAL DE EDUCAȚIE EDRESĂ ÎN DEZVOLTAREA SPAȚIULUI PEDAGOGIC AL OAMENILOR TATARI

Adnotare. Articolul este dedicat identificării rolului madrasah-urilor tradiționale în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar. Răspândirea mișcărilor radicale și a extremismului în comunitățile musulmane în contextul globalizării ne cere să reabilităm și să studiem experiența veche de secole a sistemului tradițional de educație islamică. Înainte de apariția madrasah-urilor cu metode noi (Jadidiste) la sfârșitul secolului al XIX-lea, întregul sistem de educație al musulmanilor din regiunea Volga era vechi (Kadimist). Majoritatea savanților și educatorilor tătari, precum Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, au primit educație fundamentală în madrasa tradiționale. Cultura unică a popoarelor musulmane din regiunea Volga își datorează, de asemenea, originea și dezvoltarea sistemului vechi de educație și creștere. Sistemul tradițional de educație al Madrasah a avut un impact uriaș nu numai asupra dezvoltării comunității musulmane din regiunea Volga, ci și asupra consolidării stabilității și dezvoltării statului rus. Jadidismul, ca mișcare educațională și pedagogică, își datorează și originea sistemului educațional de metodă veche. Autorii au ajuns la concluzia că sistemul tradițional de educație al Madrasah: 1) este o parte integrantă a spațiului pedagogic al poporului tătar; 2) are un bun potențial educațional și educațional; 3) are nevoie de studiu și reabilitare.

Cuvinte cheie: școală confesională; Madrasah tătari; valorile tradiționale; Islam; istoria pedagogiei.

Adnotare. Articolul este dedicat rolului madraselor tradiționale (kadimiste) în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar. Răspândirea mișcărilor radicale și a extremismului în comunitățile musulmane în contextul globalizării ne cere să reabilităm și să studiem experiența veche de secole a sistemului tradițional de educație islamică. Înainte de apariția noilor metode (jadidiste) madrasas la sfârșitul secolului al XIX-lea, întregul sistem educațional al musulmanilor din regiunea Volga era un tradițional. Majoritatea cărturarilor tătari și

educatori, precum Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi au primit o educație fundamentală în madrasele tradiționale. Cultura unică a popoarelor musulmane din regiunea Volga își datorează, de asemenea, originea și dezvoltarea vechiului sistem de metode de educație și creștere. Sistemul tradițional de educație din Madrasah a avut un impact uriaș nu numai asupra dezvoltării comunității musulmane din regiunea Volga, ci și asupra stabilității și dezvoltării statului rus. Jadidismul (modernismul), ca mișcare educațională și pedagogică, își datorează și originea vechiului sistem de metode de educație. Autorii au concluzionat că sistemul tradițional de educație din Madrasah: 1) este o parte integrantă a spațiului pedagogic al poporului tătar; 2) are un bun potențial educațional; 3) trebuie studiat și reabilitat.

Cuvinte cheie: școala confesională, madrasele tătare, valorile tradiționale, islamul, istoria pedagogiei.

Introducere. Relevanța educației islamice, studiul istoriei sale este fără îndoială. Nu numai erudiții religioși și liderii spirituali recunosc acest lucru, ci și oamenii de stat din țara noastră. Există o înțelegere a importanței educării tinerilor musulmani asupra valorilor islamice tradiționale, aceștia afirmă marele rol al musulmanilor și, mai presus de toate, al liderilor spirituali în consolidarea armoniei interetnice și interreligioase. Legătura morală și etică cu valorile religioase tradiționale este incontestabilă. Într-un interviu acordat revistei Time din 12 decembrie 2007, președintele rus V.V. Putin a spus: „Când abordăm problemele manageriale, atunci când formulăm sarcini manageriale, noi, desigur, în primul rând trebuie să fim ghidați de bunul simț. Dar acest bun simț trebuie să se bazeze pe principii morale. Nu, și nu poate fi, după părerea mea, în lumea de astăzi a moralei și eticii izolate de valorile religioase ". În opinia noastră, secularizarea societății, atitudinea consumatorului față de viață duce nu numai la pierderea valorilor spirituale tradiționale, ci creează probleme de natură personală, socială și globală. Multe probleme ale timpului nostru, cum ar fi demografice, de mediu și sociale, sunt indisolubil legate de pierderea fundamentelor morale și etice ale societății tradiționale. Dezagregarea instituției familiei, care duce la degradarea societății, este de o preocupare deosebită. O societate degradantă în care alcoolismul, dependența de droguri, prostituția, sinuciderile, crimele sunt răspândite, orfelinatele și casele de bătrâni degenerează, nu au perspective de dezvoltare ulterioară. Prezența bogăției materiale în absența unei componente spirituale și morale nu garantează siguranța societății și a individului din diferite cataclisme. Crizele economice din cele mai dezvoltate țări (criza bancară, criza ipotecară) ne-au obligat să regândim fundamentele morale ale societății de consum, să căutăm soluții nestandardizate la problemele moderne, prin întoarcerea și studierea valorilor tradiționale. Țările avansate au început studiile, încercând să se adapteze și să introducă sistemul bancar islamic, asigurările, dreptul familiei. Toate acestea sporesc relevanța studierii rolului educației și educației spirituale și morale musulmane.

Scopul acestui studiu este de a studia rolul sistemului educațional tradițional al madrasah-urilor tătare în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar.

Prezentarea principalului material al articolului. Fără a crea condiții bune pentru educația religioasă musulmană, luând în considerare tradițiile vechi de secole ale predării metodelor vechi, este imposibil să se rezolve problema presiunii crescânde asupra comunității musulmane a ideilor radicale, a tendințelor străine și a ideologiilor misantropice. Reînvierea conștiinței de sine religioase a poporului nostru trebuie să fie direcționată într-un canal legal creativ. Potențialul intern al comunității musulmane din regiunea Volga, înțelegerea și asistența din partea statului oferă oportunități în acest sens. La o întâlnire cu muftisul administrațiilor spirituale ale musulmanilor din Rusia la Ufa, la 22 octombrie 2013, președintele rus Vladimir Putin a spus: „Islamul rus are toate oportunitățile, bazându-se pe experiența internă veche de secole în sistemul educației religioase și pe cel mai bogat patrimoniu teologic, pentru a-și spune cuvântul în dezvoltare, prin urmare, una dintre cele mai importante sarcini este de a recrea propria sa școală teologică islamică, care va asigura suveranitatea spațiului spiritual rus și, care este fundamental important, va fi recunoscută de majoritatea savanților musulmani din lume. Această școală ar trebui să răspundă la cele mai actuale evenimente din Rusia și din lume în ansamblu, să ofere evaluările sale care vor fi de înțeles și autorizate pentru credincioși. În lumina celor de mai sus, președintele Federației Ruse V.V. a fost susținută propunerea conducerii Tatarstanului și a principalelor administrații spirituale ale musulmanilor de a înființa Academia Islamică Bulgară. Pentru a rezolva sarcinile stabilite, experiența internă veche de secole în sistemul educației religioase islamice necesită o cercetare cuprinzătoare.

Înainte de răspândirea școlilor cu noi metode (yatsa isul) ale tendinței Jadid, întregul sistem educațional al musulmanilor din regiunea Volga se baza pe platforma Kadimist. Începând cu vremurile statului bulgar (secolele VIII - XIII) și până la lovitura de stat a celui de-al XVII-lea secol al XX-lea, cadimismul, ca fenomen social și pedagogic, a creat, dezvoltat și diseminat un sistem religios, educațional, filosofic unic de educație și creștere a popoarelor care trăiesc nu numai în teritoriul Rusiei moderne (regiunea Volga, Ural și Caucazul de Nord), dar și în unele țări CSI. Părerea celor care consideră că educația Kadimist este defectă, urmând clișeul ideologic al timpului sovietic, este greșită. Sistemul de învățământ, care nu numai că a supraviețuit, dar și s-a dezvoltat și s-a răspândit, și a educat națiuni întregi, oameni de știință remarcabili, le-a oferit educație, cultură, știință, în ciuda autonomiei sale, într-un mediu multinațional și policonfesional, fără sprijinul statului nu poate fi defect. ...

Aproape toți jadidiștii au primit o educație fundamentală în vechea metodă madrasahs, de la vechea metodă mudarris și au intrat în tariqas prin profesori sufisti. Printre acestea se numără figuri atât de remarcabile ale poporului tătar, educatoare și educatoare precum Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Faimosul Abunnasr al-Kursavi, care a fost primul care a stârnit viața religioasă măsurată a musulmanilor din Volga, a fost un elev al vechilor metode tătare madrasah și Bukhara. A fost educat la faimoasa Madrasah din satul Machkara, districtul Malmyzh, sub îndrumarea șeicului Muhammadrahim ibn Yusuf. Apoi la Bukhara și am studiat cu oamenii de știință din Bukhara. S-a alăturat tariqahului sufist prin șeicul Niyazkoly at-turukmani. După întoarcere, a studiat lucrările lui Ghazali „Ihya gulum ad-din”. Un alt mare reprezentant al părinților fondatori ai Jadidismului este Shigabuddin Mardjani. Până la vârsta de 20 de ani, a studiat în satul Tashkichu alături de tatăl său, cărturarul Mudarris. Din 1838 a studiat la Bukhara timp de 5 ani, apoi s-a mutat la Samarkand. Și, așa cum spune Jamaluddin Validi, în Samarkand a avut loc un moment de cotitură în viziunea teologică a lumii despre Mardjani. S-a întors la a lui

acasă abia în 1849 din centrul scolasticii musulmane cu puncte de vedere jadidiste deja formate. Kayum Nasyiri este una dintre figurile remarcabile ale tatarilor din timpul său, care și-a primit educația în vechea metodă madrasah din Kazan, tatăl său a fost mullah-kadimist. Kayum Nasyiri a predat limba tătară la un seminar al profesorilor din Kazan și a compilat un manual de expresii tătaro-rus pentru studenți și șirani. Este autorul manualelor în multe domenii ale cunoașterii: limba tătară, aritmetica, geografia, geometria, istoria, botanica și moralitatea. De asemenea, a publicat calendare din 1871 până în 1897. În mod remarcabil, el a scris un manual de predică pentru mullah în arabă. De asemenea, are un eseu despre credința islamică „Gakaid Islamiyya”. El este un pionier în crearea limbii literare tătare. Mulți tătari, educați în vechile metode madrasah, au lucrat în tipografia universității. P.V. Znamensky a scris că „datorită obișnuinței sale de carte, un tătar este destul de ușor de învățat alfabetizarea rusă ... Este curios că în tipografia universității tătarii au fost întotdeauna considerați unul dintre cei mai buni muncitori pentru jurnalele științifice locale ale universității și ale academiei teologice”.

Galimzyan Barudi, celebrul mudarris, fondatorul madrasahului Muhammadia și autorul unor noi manuale de metodologie, a studiat într-una din madrasele din Kazan. După ce a absolvit madrasah, care la acea vreme era în mod natural de modă veche, și-a continuat studiile în Bukhara. În 1881 s-a întors la Kazan ca imam și mudarris și și-a început activitățile didactice și educaționale. Fiind deja jadidist, s-a alăturat tariqahului sufist prin Zainulla lui Ishan Rasulev, a luat ijaz de la el și s-a angajat în educația muridelor, pentru care a fost criticat de unii dintre studenții săi.

Madrasele de metodă veche au fost nu numai o sursă de educație și creștere a poporului tătar, ci și o sursă de cultură. Până în secolul al XX-lea, cultura muzicală a tătarilor s-a dezvoltat sub formele creativității muzicale orale. Unul dintre cele mai mari și mai răspândite grupuri de cântece epice este reprezentat de momeli, munajate și exemple de așa-numitul cântat de carte. Cum a apărut, s-a răspândit și a devenit populară această creație muzicală și literară? Numai prin madrasah-urile și mektebs-urile de modă veche, prin pupilele lor-shakirds. Jamaluddin Validi dă câteva exemple în acest sens în cartea sa: „Chiar și episoadele care erau importante doar pentru viața interioară a școlii erau rareori lăsate fără un cântec special. La scrierea melodiilor, accentul a fost pus pe latura estetică a operei. A constat din diverse decorațiuni cu tot felul de vopsele, pentru care exista o cutie separată în pieptul elevului, atașată cu pricepere de pereții pieptului ”; „În plus, unii dintre discipoli au călătorit prin sate cu cântecele lor și i-au cântat prin case.” Cele mai faimoase momeli, munajate, salavate, legende (poezii) încep cu laude ale Atotputernicului, rugăciuni pentru profet. Menționează și madrasa. De exemplu, una dintre cele mai faimoase momeli „Sak-Sok” începe cu cuvintele: „Există un raft de cărți în madrasah. Ascultă-ne pe Bait Sak și Soka ". În cântecul de leagăn tătar, există cuvintele „când va crește pentru a fi adult, va merge la o Madrasa; când va merge la madrasah, va deveni om de știință ". Toate acestea indică faptul că madrasa au fost sursa acestor comori populare. Shakirdii erau angajați în corespondența cărților, traducându-le din persană și arabă în limbile turcești, compunând comentarii despre cărți educative. În 1872, inspectorul școlilor tătar, bashir și kârgâz al districtului educațional Kazan V.V. Radlov a scris: „Dezvoltarea mentală a șakirdurilor este destul de semnificativă și, în ciuda tuturor caracterelor unilaterale ale cunoștințelor lor, șaibii sunt mental mult mai mari decât profesorii noștri de școli parohiale și orășenești”.

Toate realizările comunității musulmane din regiunea Volga, în special în sfera spirituală și culturală, au fost rezultatul muncii imamilor și mudarilor. Întreaga viață a musulmanilor curgea în jurul moscheii și madrasah. Aproape fiecare sat tătar, makhalla avea un mekteb și madrasah. Murad Ramzi citează în cartea sa o traducere a articolului „Creștinism, islam și păgânism în estul Rusiei” din revista „Buletinul Rus” nr. 3 pentru martie 1883. Aceasta indică faptul că există 418 mektebe în provincia Kazan, în care învață 20379 de studenți. Există 358 mektebe în provincia Ufa, unde studiază 12.866 de studenți. Dar, mai exact, în provincia Kazan există 730 mektebe, iar în provincia Ufa - peste o mie, în care studiază peste 40.000 de studenți. Astfel, în provincia Kazan, pentru fiecare 730 de persoane era câte un mekteb cu 13 elevi. Și în provincia Ufa, pentru fiecare 780 de oameni, era o madrasă cu 20 de studenți. Drept urmare, numărul tătarilor alfabetizați a fost de 60%. Autorul articolului a îndemnat să fie sincer și să recunoască faptul că nu numărul mare de mektebe a fost motivul pentru care tătarii se străduiau să alfabetizeze, ci faptul că aceste mektebe, în comparație cu școlile noastre, aveau baze solide. Și că baza și subiectul lor erau cunoașterea religioasă și morală. De asemenea, el a echivalat absolvenți ai madrasah-urilor tătare care au mers la Mavarennahr pentru a-și continua studiile cu absolvenții școlilor superioare rusești, care apoi au mers la instituțiile de învățământ superior din Europa. Sh. Mardzhani oferă, de asemenea, date despre numărul de moschei și madrasahuri aflate sub jurisdicția Administrației Spirituale. Conform acestor date, în 1856 existau 3850 de moschei și 1569 de madrasah. Și în 1899 existau 4611 moschei și 5782 imamuri și mudarzi. Având în vedere că, de obicei, un singur imam lucra într-o singură moschee, atunci 1171 de mudarri erau angajați doar în predare. Și fiecare dintre ei era un profesionist în domeniul său, un om de știință și un profesor.

Este demn de remarcat faptul că, în ciuda faptului că toate mudar-urile mai mult sau mai puțin celebre studiate în madrasahul din Bukhara, s-au întors și și-au organizat propriile madrasah, nici o amenințare pentru statul rus nu a venit de la ei și de la elevii lor. Dimpotrivă, aceștia erau patrioți înflăcărați ai patriei lor, oameni de stat și, în același timp, au aderat cu zel la fundamentele religioase ale religiei musulmane conform madhhabului hanafi. Mudarris și shakird tătar au fost respectați în Bukhara și în kirghizii (kazahii moderni). Vara, unii studenți s-au împrăștiat pe aulții kârgâzi pentru a citi Coranul, care a câștigat și bani pentru ei înșiși. Mulți oameni de știință tătari au avut greutate printre oamenii de știință din Bukhara, au fost acceptați de emirii din Bukhara și Egipt. Dar nu și-au folosit niciodată autoritatea și influența pentru a incita la ostilitate sau pentru scopuri politice. Deși au avut un impact uriaș asupra minții și stărilor de spirit ale oamenilor. Rolul pozitiv al madraselor kadimiste în dezvoltarea popoarelor Volga, stabilitatea și dezvoltarea statului rus este dovedit de cuvintele împărătesei Ecaterina a II-a despre construirea moscheilor și a școlilor, confirmate prin decretul privind afacerile kârgâze din 27 noiembrie 1785 (punctul șapte). Ea a susținut crearea „școlilor tătare după exemplul Kazanului” și invitația profesorilor mudarris din rândul tătarilor din Kazan. Sistemul de educație și creștere Kadimist a alimentat jadidismul ca mișcare educațională. Dar trebuie subliniat că jadidismul, ca mișcare socială și politică, nu este în niciun caz

legat de tradițiile Kadimismului, rupte de rădăcinile seculare ale spațiului pedagogic al poporului tătar.

De ce sistemul educațional Kadimist a reușit să obțină rezultate excelente, a reușit să câștige mintea și inimile majorității? Sistemul de educație Kadimist este un sistem confesional de educație musulmană bazat pe valorile tradiționale ale religiei islamice. Religia islamică nu a cucerit spațiul de locuit al poporului tătar, ci a cucerit mințile și inimile oamenilor. Cu ce, ce calități inerente ei a realizat ea? După cum știm, valorile religiei islamice au prins rădăcini în spațiul pedagogic al poporului tătar datorită unor calități precum dorința de puritate corporală și spirituală, iluminare, stabilitate socială, armonie cu natura, oameni din jurul lor și noi înșine. Sub influența sistemului de învățământ Kadimist, comunitatea musulmană din regiunea Volga se afla constant în procesul de auto-perfecționare. Când la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a devenit posibil să o educație bună în centre de educație islamică precum Cairo, Istanbul, Mecca și Medina, părinții au început să-și trimită copiii acolo pentru a studia. După ceva timp, după absolvire, au început să se întoarcă în patria lor. Potrivit unui contemporan al lui M.M. Ramzi, unii dintre ei s-au întors „complet lipsiți de religiozitate, morală musulmană (moralitate, decență) și ortodoxie”. Prin urmare, părinții au încetat să-și mai trimită copiii acolo la studii. Exprimat limbaj modern, Educația cadimistă a satisfăcut nevoile spirituale ale oamenilor: educațional, religios, educațional. Funcția educațională a madrasah-urilor și a mektebelor kadimiste a fost adusă la perfecțiune.

După cum o vedem, experiența sistemului de învățământ Kadimist este mai solicitată în timpul nostru dificil și turbulent de amenințări intraconfesionale, interconfesionale și intercivilizaționale. Este necesar să se studieze bazele sistemului de învățământ cadimist.

Concluzii. Ca urmare a studierii rolului madraselor tradiționale tătare în dezvoltarea spațiului pedagogic al poporului tătar, se pot trage următoarele concluzii că sistemul tradițional de educație al madraselor: 1) este o parte integrantă a spațiului pedagogic al poporului tătar; 2) are nevoie de studiu și reabilitare; 3) are un bun potențial educațional și educațional și necesită adaptare pentru utilizare în organizațiile de educație profesională religioasă musulmană.

Literatură:

1. Almazova A.A. Cultura artistică a Tatarstanului în context procesele sociale și tradiții spirituale: eseuri / A.A. Almazov. - Kazan: Kazan. un-t, 2013 .-- 248 p.

2. Validi D. Eseu despre istoria educației și literaturii tătarilor / D. Validi. - Kazan: Iman, 1998 .-- 160 p.

3. Znamensky P.V. Kazan al tătarilor. Tătarii Kazan (Alsu Zeydullina ter ^ emesend) / P.V. Znamensky. - Kazan: "Millet" nash., 2015. - 80 p.

5. Doctrina islamică în manuale și lucrări ale autorilor tătarilor de la începutul secolului XX: cititor / comp., Introdus. și nota. R.R.Safiullina - Al Ansi. Kazan: Kazan un-t, 2013. Cap. 2,18 p.

6. Primar ^ ani Sh.B. Mestefadel-ehbar fi ehwali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turnda faidalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazan: tătari. balenă. Nashr., 1989. - 415 b. (în Tat. lang.).

7. Mukhametshin A.G. Istoria dezvoltării gândirii pedagogice, iluminării și educației poporului tătar în secolele XVI - începutul secolului XX. Manual / A.G. Mukhametshin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 p.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Istoria administrațiilor spirituale ale musulmanilor din Rusia în secolele XVIII-XXI: Manual / Sub total. ed. D.V. Mukhetdinova. - N. Novgorod. 2012 .-- 260 p.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkyikh al-asar fi vakayig Kazan va Bulgar va muuluk at-Tatars [Scrierea mesajelor și analiza (analiza) legendelor despre evenimentele din Kazan și bulgari și regii tătarilor]. În 2 volume - Beirut: Dar al-qutub al-ilmiya, 2002. Vol. 2. - 528 p.

10. Transcrierea începutului ședinței președintelui Federației Ruse V.V. Putin cu muftisurile administrațiilor spirituale ale musulmanilor din Rusia în Ufa. 22.10.2013. Mod de acces: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagogie

lector principal al Departamentului Tehnologii Informaționale și Metode de Predare a Informaticii Mutsurova Zalina Musaevna

FSBEI HE "Universitatea Pedagogică de Stat Cecenă" (Grozny)

ASPECTE METODOLOGICE DE FORMARE A VIITORILOR PROFESORI DE ȘCOLI RURALE PENTRU UTILIZAREA TEHNOLOGIILOR DE DISTANȚĂ ÎN PROFESIONAL

ACTIVITĂȚI

Adnotare. Articolul discută date despre un studiu realizat în Republica Cecenă, care constă în principal din regiuni rurale geografic îndepărtate una de alta. Se descrie că o problemă care împiedică utilizarea intensivă a mediului informațional și educațional este lipsa de personal pregătit să utilizeze astfel de tehnologii activitate profesională... Una dintre caracteristicile școlii de bază, atât urbană, cât și rurală, este prezența unui mediu de informare și educație. Articolul analizează modul în care problemele integrative pot fi rezolvate prin IEE ale unei școli rurale, asociate cu procesul educațional bazat pe utilizarea tehnologiilor tradiționale și cu implicarea tehnologii la distanță educarea copiilor cu dizabilități și implementarea educației incluzive.

Cuvinte cheie: învățământ la distanță, organizații educaționale, mediu educațional informațional, școli rurale, școli mici, specificitatea educației.

Madrasele din orașele din regiunea Volga au existat cel puțin încă din era Hoardei de Aur, dar au fost distruse după căderea hanatelor Kazan și Astrahan în anii 1550. La sfârșitul secolelor XVII-XVIII, o renaștere a erudiției musulmane a început în rândul tătarilor.

În prima jumătate a secolului al XVIII-lea. putem vorbi despre madrasahs în satele Adai (Adaevo), Karila, Simete, Ura, Tashkichu și Tyuntyar în Zakazanie, Taisuganovo (regiunea Almetyevsk), Sterlibash (regiunea Sterlitamak). Au apărut acolo unde a existat un control mai slab al autorităților, deoarece valurile creștinizării au urmat periodic unul după altul până la mijlocul anilor 1750. Probabil, doar ultimele patru madrasah pot fi numite stabile, deoarece, spre deosebire de statele musulmane, personalitatea mudarilor a fost decisivă pentru madrasele musulmanilor ruși în această perioadă.

Madrasele din regiunea Volga-Ural nu au avut waqfs în acei ani, prin urmare nu s-au putut transforma în instituții corporative. După moartea lui mudarris, madrasa rurală se prăbușea adesea. Aici, îndepărtarea a devenit un factor negativ. Viitorul era în AUL, care sunt simultan centre economice (cum ar fi Machkara și Kyshkar), sau așezări musulmane urbane (Kargala și Kazan).

Renașterea educației în madrasah a fost condusă fie de tătari înșiși, adesea educați în țările musulmane, fie de imigranți din state musulmane, în principal din Caucaz și Buhara.

Madrasah-urile, cele mai renumite pentru nivelul lor de predare și gândire liberă, erau situate în afara Kazanului și Kargaly și în Kyshkar (districtul Arsky), Machkar (districtul Kukmorsky), Sterlibash (Urali). Doar crearea „Marjania” în Kazan în anii 1870, „Husainia” în Orenburg și „Rasulia” în Troitsk în anii 1890. a marcat începutul tradiției prevalenței nivelului teoretic al madrasah-urilor urbane asupra celor rurale din regiunea Volga și din Uralul de Sud. În absența unui progres tehnic vizibil, scopul Madrasah este de a instrui elita spirituală și seculară națională.

Revigorarea educației profesionale și crearea unei noi generații de uleme, ca elită intelectuală și culturală a regiunii, a devenit cel mai important proces de dezvoltare a educației musulmane după 1552. Potrivit misionarului Y.D. Koblov, „școala confesională are o mare importanță pentru mahomedani: îi disciplinează, transformându-i într-o masă strict organizată, în care în practică este deseori purtată sloganul „unul pentru toți și toți pentru unul”.

Tătarii din Seitova Posad (Kargaly) în 1745, care s-au reinstalat voluntar din regiunea Kazan, au fost primii musulmani din Rusia care au primit drepturile unei corporații, inclusiv libertatea de religie și scutirea de la recrutare, sub rezerva participării tuturor membrilor corporației la comerțul cu estul musulman. Doar două sute de familii au avut voie să locuiască acolo. Kargala primește drepturile posadului, iar Primăria este creată acolo. Riza Fakhretdin a menționat că pentru prima dată după căderea Khanatului Kazan „viața național-religioasă recunoscută oficial a tătarilor a fost reînviată”.

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. cel mai mare complex de educație religioasă profesională dintre tătari a fost madrasa Kargaly. Erau instituții de învățământ islamice de tipul Asiei Centrale.

Absolvenții din Bukhara au fost cei care au creat aproape toate celebrele madrasah-uri din regiunea Volga-Ural. Sistemul de învățământ din Asia Centrală a fost un prim exemplu și un model de urmat.

Din punctul de vedere al continuității și al acoperirii regionale în rândul madraselor rurale, cel mai indicativ a fost Madrasah Machkara - o Madrasah din satul Machkara (Maskara) din districtul și provincia Kazan, acum districtul Kukmorsky din Tatarstan. Existența unei madrasah în satul Machkara datează cel puțin din 1758.

Pentru Kazan, începând cu al doilea sfert al secolului al XIX-lea, madrasa Apanaevskoe a devenit centrul educației. Formarea sa datează din anii 1770, când a fost construită a doua moschee de piatră în Kazan.

Istoria Madrasah „Mardzhaniya” datează din anii 1770, când construcția primei moschei catedrale („Yunusovskaya”, apoi „Mardzhaniya”) a fost finalizată la Kazan. Sh. Mardzhani a fost primul care a reușit să creeze un tip clasic de madrasah, în care mudarrisul era o figură absolut independentă. Sh. Mardzhani, într-adevăr, a creat un nou tip de relație între mudarris și șeful parohiei și între profesor și elevi. Modelul lui Sh. Mardzhani a fost în primul rând un model științific și educațional. El a creat un mutavalliat (consiliul de administrație) pe baza madrasahului și a primit permisiunea pentru existența acestuia în OMDS, adică a îndepărtat madrasahul din subordonare către o bai specifică. Mai târziu, de regulă, madrasele, independente de golfuri și controlate de consiliul de administrație, au devenit centre de mișcare socială.

Sh. Mardzhani și-a reformat madrasa. El a căutat să atragă atenția studenților asupra unor lucrări moderne precum lucrările educatorului turc Ahmad Midhat.

Printre studenții săi s-au numărat omul de știință remarcabil Khusain Faizkhanov; istoricul Murad Ramzi; Shakirzhan Tagiri, autorul primului alfabet de metodă nouă în limba tătară; precum și personalități publice: avocat, personalitate de oraș, adjunct al primei Dume de stat, membru al Comitetului central al partidului Ittifak și redactor al primului ziar tătar din Kazan „Kazan myukhbire” Said-Girey Alkin; personaj proeminent al orașului Mukhammed-Sadyk Galikeeva; imam și mudarris, membru al Comitetului central al „Ittifaka” și mukhtasib din provincia Kazan Gabdulla Apanay; kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. După moartea lui Sh. Mardzhani, fiul său Burkhanutdin Mardzhani nu a putut continua în mod adecvat munca tatălui său.

La începutul secolelor XIX-XX. fondatorul Jadidismului, Ismagil Gasprinsky, a reușit să asigure unitatea elitei naționale. Centrele jadidismului printre tătari erau madrasele „Muhammadiya”, „Apanaevskoe” (ambele în Kazan), „Galia”, „Usmania” (ambele în Ufa), „Khusainiya” (în Orenburg), „Rasulia” (în Troitsk), „Bubi ”, În cazul în care programul a inclus predarea religiei bazate pe Coran și Sunnah, istoria Islamului, limbile arabă, rusă și tătară, istoria turco-tătară și discipline științifice.

Madrasah „Mukhammadiya” („Galeevskoe”) din Kazan a fost înființat în 1882 de imamul moscheii catedralei a 5-a din Kazan, Galimjan Mukhammetzyanovich Galeev (Barudi) și de tatăl său, negustorul Mukhammetzyan Galeev, după care a fost numit.

Prima piatră din fundația clădirii principale a Madrasah a fost pusă în 1891 de șeicul remarcabil al ordinului Naqshbandiyya Zainulla Rasuli, al cărui murid era Galimjan Barudi. A devenit prima madrasah Jadid din Rusia, când în 1891 Barudi a început să predea shakirds. Timp de 14 ani, au studiat aici arabă, turcă, rusă, retorică, caligrafie, matematică, geometrie, fizică, geografie, psihologie, metodologie și pedagogie, medicină și igienă, jurisprudență, filosofie, istorie generală, istoria Rusiei, istoria popoarelor turcice și alte subiecte. Subiectele religioase din versiunea Jadid includeau fiqh (legea), faraiz (știința regulilor pentru împărțirea proprietății), tafsir (interpretarea coroanei), studii hadith, sira (biografia profetului Mahomed), akid (dogmatică), ahlak (fundamentele moralei), istoria islamului , Islamul și alte religii. Barudi a invitat reprezentanți de seamă ai științei și culturii, personalități politice și publice să organizeze cursuri în madrasah, inclusiv dr. Abubekr Teregulov, membri ai Comitetului Central și ai Biroului Kazan din Ittifak Said-Girey Alkin și Yusuf Akchura. În 1904-1905. acesta din urmă a predat pentru prima dată un curs de istorie turcă și istorie politică de la tătari.

În „Muhammadiyah” erau până la 500 de studenți și 20 de mugallim (profesori). Ulemă proeminentă, care a alcătuit nucleul autorilor revistei „Din wa-l adab”, a predat aici: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntari, Sheher Sharaf. Ele au format în mare măsură baza manualelor Jadid pe discipline religioase. Mukhammadia a educat muftiul OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, oameni de știință și personalități publice: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimjan Sharaf; revoluționari: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; scriitori: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; artistul Zaini Sultanov; diplomatul Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; compozitori: Sultan Gabyashi, Salikh Saydashev; artistul Baki Urmanche. În 1917, Galimjan Barudi a fost ales mufti al TsDUM (până la moartea sa în 1921), iar muridii săi Kashshaf Tarjemani și Gabdulla Suleimani au fost aleși kazyi. „Muhammadiya” este asociată în primul rând cu ulemele, personalități publice naționale, care au fost forțați să devină doar umanitari în epoca sovietică și reprezentanți ai inteligenței creative. În afară de un număr de reprezentanți ai inteligenței creative, aproape toți au fost reprimați.

Apanaevsky madrasah („Kul bue”, „Kasimiya”). La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Sub colegul lui G. Barudi, Mudarris Muhammad Qasim Salikhov (din 1899), iluministul Ahmad-Hadi Maksudi, tatăl autonomiei bashirilor și remarcabilul turcolog Akhmad-Zaki Validi, dramaturgul Gafur Kulakhmetov a predat în madrasah. Aici, la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. au studiat Galidjan Barudi, scriitorii tătari remarcabili Zagir Bigi și Gayaz Iskhaki, om de știință Musa Bigi, politician, președintele Milli Idare (Administrația Națională) Sadretdin Maksudi, scriitorii Mohammed Gali, Afzal Shamov, cântărețul popular Kamil Mutygi, lingvistul Muhammetzhan Fazudi.

Madrasah „Khusainiya” din Orenburg a fost creată în anul universitar 1889-90 de frații milionari Akhmet Bay și Gani Bay Khusainov. Cursul de studiu a fost de 14 ani. În madrasah, discipline religioase precum fiqh, isul fiqh, faraiz, tafsir, studii hadith, sira, akidu, ahlak, istoria Islamului, vaaz wa khitbat (arta predicării) au fost predate în versiunea Jadid. Au fost predate în același timp și disciplinele ciclului de științe naturale: fizică, chimie, geometrie și trigonometrie, psihologie, logică, drept elementar (non-musulman), igienă și cunoștințe medicale, economie politică și comerț, contabilitate. Dar Madrasah a fost faimos în primul rând pentru ciclul său umanitar. Studenții din Madrasah au studiat rusă, arabă, persană, franceză, limbi germane... Shakirdam a predat literatura tătară, rusă, arabă, persană. Madrasah a studiat lumea și istoria Rusiei, istoria tatarilor.

În „Husainiya” erau până la 500 de studenți și 35 de mughalimi. Madrasa Shakird și-au continuat studiile la universitățile din Cairo „al-Azhar”, Istanbul și Beirut. În același timp, o serie de șirani și-au continuat studiile la universitățile rusești. Printre profesorii de limbă și literatură tătară din anii diferiți au fost clasici precum Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madrasah a oferit astfel de clasice ale literaturii tătare precum Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Khadi Taktash, Musa Jalil, scriitorul și personajul public Afzal Tagirov. Printre specialiștii remarcabili în limba și literatura tătară, este necesar să numim Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi. Madrasah a fost renumit pentru autorii de manuale despre disciplinele științelor naturii și ciclurilor literare.

Riza Fakhretdin (Mufti al TsDUM în 1921-1936), Musa Bigi, Takhir Ilyasi au predat în madrasah și Jihangir Abzgildin (rectorul Ufa „Usmania” și secretar al „Golyamalar Shurasy (Consiliul Ulems sub TsDUM)” Gabdulla Kadrisi. În perioada pre-sovietică, madrasa și consiliul său de administrație au fost centrele de activitate publică a liberalilor musulmani din Orenburg, inclusiv a deputaților Duma de Stat Mukhmad-Zakir Ramiev (Dardmend), Gaisu Yenikeev, liderul biroului provincial musulman Orenburg F. Karimi. Spre deosebire de Kazan și Ufa, unde madrasele au fost lichidate și nu au devenit centre de instruire pentru elita sovietică, madrasa Khusainiya a fost redenumită Institutul tătar de educație publică (TINO) și și-a păstrat personalul didactic până în 1925.

Madrasah „Rasulia” la Moscheea Catedralei a V-a din Troitsk, provincia Orenburg (acum regiunea Chelyabinsk) a fost fondată în 1884 în detrimentul kazahului bai Altynsarin de șeic și mudarris Zainulla Rasuli.

„Rasulia” a fost de la bun început cel mai mare centru al ordinului Naqshbandiyya din Rusia, unde zeci de mii de murizi s-au adunat la șeic din regiunile din regiunea Volga în China. Erau mai mulți musulmani în provincia Orenburg, în regiunile Ural și Turgai (ambele sunt acum Kazahstan). La început, „Rasulia” era o instituție de învățământ pur confesională, unde disciplinele tradiționale teologice ale logicii și kalamului predominau în curriculum. Dar Rasuli a fost un oponent al scolasticismului, prin urmare predând în madrasah. concentrat pe studiul Coranului și haditelor asupra lucrărilor teologice ale lui Gabdunnasir Kursavi și Shigabetdin Mardjani.

Șeicul Zainulla a predat destul de repede madrasa fiului său Gabdurrahman (mufti TsDUM în 1936-1950). Gabdurrahman a reconstruit în cele din urmă madrasa în modul Jadid. Programul de predare a inclus fiqh, isul fiqh, faraiz, tafsir, studii hadith, sira, akidu, ahlak și istoria Islamului. Disciplinele seculare au inclus tătară, arabă și rusă, caligrafie, lectură, rusă, tătară și istorie generală, logică, etică, igienă, geografie, științe naturale, fizică, chimie, zoologie și pedagogie. Prima tipografie din Troitsk a fost deschisă la Madrasah, unde, în special, a fost tipărit primul ziar kazah "Haykap" (Zarya). Nu este o coincidență faptul că, în mare parte din inițiativa Rasulevilor, parohiile kazahe au devenit parte a TsDUM în 1917.

Rasulia a avut un curs de formare de 11 ani. În 1913 erau 13 profesori și 240 de șirani acolo. La acea vreme, oameni de știință remarcabili precum Gabdelbarri Battal și Gaziz Gubaidullin predau la madrasa Troitsk. Primul gimnaziu pentru femei tătare și seminarul profesorului au apărut în oraș, unde lucra Mukhlisa Bubi, o școală tehnică pedagogică. După moartea tatălui său în 1917, Gabdurrahman și-a condus parohia. Curând madrasa „Rasuliya” a fost transformată într-un colegiu pedagogic tătar-bashir.

Madrasah „Usmania” a fost unul dintre primele din Rusia și primul din Ufa Jadid madrasah. A fost deschis oficial în 1887 la Prima Moschee Catedrala din Ufa. Fondatorul și mudarris a fost Khairulla Usmanov - imamul primei parohii și akhunul din Ufa. Ulterior, madrasa a fost numită în onoarea sa. A fost inițial o madrasă tipică de metodă veche. Din 1895, Akhun Khairullah a început să o reformeze în modul Jadid. Transformările au afectat mai întâi clasele elementare, unde au început să-i învețe pe copii să citească și să scrie folosind metoda sunetului, au extins programul (a inclus istoria Islamului, Tajwid, precum și subiecte seculare: limba tătară, aritmetică, geografie). Apoi clasele de seniori au fost reînnoite încet. În ianuarie 1897, la Madrasah a fost deschisă o clasă de rusă. Numărul lui Shakirds „Usmania” a ajuns la 500. Încercări repetate în anii 1890-1900. crearea unei școli de profesori tătari pe baza madrasah, în loc de cea guvernamentală abolită, au fost blocate de Ministerul Educației Publice. Renovarea treptată a Madrasah a continuat până la moartea lui Kh. Usmanov. Absolvenții din Istanbul și Cairo au fost implicați în predare: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Acesta din urmă în 1906 și-a creat propria sa Madrasă „Galia”. Din 1907 începe a doua etapă din istoria Madrasah. Acesta a fost condus de mudarris Jihangir Abzgildin, care a introdus aici programul madrasahului său natal "Khusainiya". În 1915, după conflictul dintre Z. Kamali și consiliul de administrație al Madrasah Galia, Usmania a primit finanțare stabilă pentru prima dată. Directorul adjunct al „Galia” Gabdulla Shnasi, care a fost educat în „al-Azhar”, s-a mutat aici. În 1910, 242 de șirani au studiat aici și 10 mugallim au lucrat aici. Spre deosebire de Galiya, Usmania a continuat tradiția instruirii imamilor.

În toamna anului 1917, madrasa aflată sub conducerea lui Mudarris Jikhangir Abzgildin s-a transformat de fapt în madrasa principală a lui Diniy Nazarat, unde, împreună cu el, au început să predea o serie de uleme, inclusiv muftiul Galidjan Barudi, președintele Uniunii All-Russian a Clerului Hasan-Gata Gabyashi, Kazyi Gabdulla Stor "Galii" Zyu Kamali, ulema Gabdulla Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntari, Zakir Qadiri, Mubarakshu Hanafi. Istoria madrasah s-a încheiat la începutul anului 1918, când a fost transformată într-un gimnaziu tătar.

Madrasah „Galia” din Ufa. Zyya Kamali a devenit fondatorul său în 1906 după ce a studiat în Cairo „al-Azhar”. În 1914, doar 28,2% din timp era dedicat subiectelor religioase din madrasah, arabă - 14,7%, turcă - 4,9%, rusă - 14,1%, științe seculare - 35,6%, alte discipline - 2 .5% din timp. Educația în „Galiya” a fost de 2 categorii: pregătitoare pentru „Yigdadiya” superioară - 3 clase; cea mai înaltă „galia” - 3 clase și acoperea 6 ani. Împreună cu subiectele tradiționale pentru madrasah Jadid, o atenție specială a fost acordată filozofiei (inclusiv Islamului) și istoriei religiilor.

Din 1910 începe expulzarea în masă a tătarilor Mugallim din stepă și din Turkestan. Ca răspuns la cerințele potrivit cărora profesorul aparținea unui anumit grup tribal, „Galia” a crescut brusc recepția șaierilor netatari (kazahi, turkmeni, circasieni, adighe etc.). În 1913, aici au studiat 114 șireti. În total, peste 1400 de șirani au terminat „Galia”. În 1917-1918. Pe baza Madrasah, s-au ținut cursuri de profesori, iar în 1919 a fost transformat într-un gimnaziu tătar.

„Galia” era aproape în program de institutul profesorului laic. Aproape niciunul dintre cei aproximativ 1000 de absolvenți ai madrasa nu a încercat nici măcar să promoveze examenul la OMDS pentru poziția de mulah desemnat. Galia a fost prima madrasă tătară, unde au fost create organizații autonome ale kazahilor și bashirilor și jurnalele lor scrise de mână. În 1917, „Galia” de ieri shakird-uri Sharifdzhan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salakh Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov au format nucleul organizației SR din stânga Ufa Tatar sub conducerea lui G. Ibragimov. Au devenit principalele figuri ale regimului sovietic în rândul musulmanilor din provincia Ufa, oponenți ai lui Milli Idare și ai provinciei Ufa Milli Shuro și Gumer Teregulov personal. Primul ambasador al URSS în Arabia Saudită și Yemen, Karim Khakimov, a studiat aici. Clasicii literaturii tătare au ieșit din madrasah: Shaekhzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Scriitorul uzbek Mirmukhsin Shirmukhametov, poeții kazahi Baymbet Mailin și Magzhan Zhumabaev au studiat aici.

În persoana „Galiya” și Kamali, a apărut o școală pentru straturile medii și inferioare ale burgheziei, diferită de școala turcă generală, condusă de susținătorii și conducătorii „Ittifak”. Madrasele erau asigurate în principal de funcționarii regimului sovietic, la început de revoluționarii sociali de stânga, apoi de bolșevici, precum și de scriitori.

Madrasah "Bubi" a fost situat în satul Izh-Bobya, districtul Sarapul, provincia Vyatka, acum districtul Agryz din Tatarstan. A fost deschisă oficial în 1881 ca parohie madrasah la moscheea Izh-Bobinskaya de către imamul Gabdelgallam Nigmatullin. Din 1895, fiii săi Gabdulla și Gubaidulla Bubi au început să predea în madrasah. Ei și sora lor Mukhlisa Bubi, care au creat o madrasah pentru femei, au transformat madrasah într-un fel de institut al profesorilor, care formează atât profesori, cât și profesori. Cursurile de profesori de vară au avut loc aici în fiecare an. „Bubi” a evoluat la sfârșitul anilor 1900. în tatara de bază centru pedagogic, unde, împreună cu Akidah, Fiqh, Hadith, Tafsir și istoria Islamului, limbile rusă și franceză, limba farsi, limbile și literatura arabă și turcă, matematica, fizica, chimia, geografia, biologia și zoologia și istoria generală au fost predate. În Madrasah, un loc semnificativ a fost acordat predării retoricii, discuțiilor, precum și studierii fundamentelor mișcării politice. Articolele religioase ocupau doar 16% din timp.

Un grup de comuniști naționali tătari care interacționează cu „guvernul de dreapta” din Tatarstan Kashshaf Mukhtarov (1921-1924) este strâns legat de madrasa Bubi. Aceștia au fost primii comisari ai agriculturii ai ATSSR Yunus Validi (autorul politicii „returnării tătarilor la Volga”), Gasim Mansurov (al doilea vicepreședinte al Consiliului comisarilor ai poporului al ATSSR, șeful departamentului de agitație și propagandă al Tatobkom RCP (b)), președintele Centrului academic al comisariatului comunitar al educației din comisariatul poporului din Tatarul comisariatului de educație al comisariatului poporului. ... Toți au fost eliminați din posturile lor la mijlocul anilor 1920. Madrasah a fost dat de scriitorii Najip Dumavi și Sadri Jallal, clasicul criticii literare Jamal Validi.

Madrasele considerate au dat cinci muftis, care au condus alternativ OMDS - TsDUM în 1917-1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Având în vedere că muftiul anterior al OMDS a fost numit în 1885, atunci în realitate aceste cinci muftis acoperă o perioadă istorică care a inclus revoluții, războaie mondiale și tranziția Rusiei de la o societate agrară la una industrială. A existat un fel de distribuire a responsabilităților între madrasah. Astfel, „Galia”, „Bubi” și „Khusainiya” erau orientate în principal spre instruirea inteligențeniei, în timp ce madrasa „Apanaevskoye”, „Rasulia” și Ufa „Usmani” erau orientate spre instruirea imamilor. Un fel de poziție de mijloc a fost ocupat de „Muhammadiya”: a fost determinat de rolul lui G. Barudi ca lider al comunității musulmane din Kazan, candidat la postul de lider religios al tuturor musulmanilor ruși (1906) și apoi mufti al TsDUM (din 1917)

Din același cerc, compoziția kazyi s-a format înainte de înfrângerea TsDUM în 1937 și a membrilor Golyamalar Shurasy la TsDUM. Aceste madrasah sunt asociate cu numele unor uleme proeminente: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Qadiri.

Madrasahs a jucat un rol remarcabil în formarea birocrației sovietice tătare, în special în provinciile Ufa și Orenburg. Madrasahs a adus o contribuție ceva mai mică la formarea politicienilor naționali, dar printre ei s-au numărat frații Maksudi și Gayaz Iskhaki. Cea mai mare valoare madrasah a jucat în crearea sistemului educație modernă... Acest lucru este valabil mai ales pentru educația religioasă (distrusă de la începutul anilor 1920) și educația umanitară (această tradiție este păstrată în mare măsură de tatfak-urile de astăzi). Profesorii din madrasah au creat istoria turco-tătară (Hasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Akhmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), critica literară și studiile textului tătar (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), lingvistica (Ibragimov Badigi).

La începutul anilor 1920. sistemul de educație religioasă din Republica a fost complet pierdut. În URSS, în Uzbekistan exista o singură instituție de învățământ musulmană - Madrasah Mir Arab, în \u200b\u200bcare au studiat unii imam din Tatarstan. În anii puterii sovietice, bogata experiență a musulmanilor ruși în domeniul educației religioase a fost complet pierdută.

Formarea și dezvoltarea sistemului de educație religioasă a devenit unul dintre aspectele importante ale renașterii islamice din anii 1990. Prima madrasah din Tatarstan a fost deschisă în 1990 în orașul Chistopol de Gabdulhak-khazrat Samatov. În prima jumătate a anilor 1990. un număr semnificativ de instituții de învățământ musulman a apărut în republică, care au fost susținute în principal din fonduri de la organizații de caritate musulmane internaționale (Ibrahim al-Ibrahim, Taiba etc.). Aceleași fundații și-au trimis profesorii care aveau calificări pedagogice destul de scăzute și, cel mai important, habar nu aveau despre particularitățile islamului din Rusia și nu aderau întotdeauna la tradițiile madhhabului hanafi.

Până la sfârșitul anilor 1990. situația din această zonă s-a schimbat. În primul rând, toate instituțiile de învățământ musulman au căzut sub jurisdicția SAM RT. În al doilea rând, în legătură cu evenimentele din toamna anului 1999 din Caucazul de Nord, multe fundații caritabile musulmane internaționale au fost forțate să-și reducă activitățile, ceea ce a complicat foarte mult situația financiară a tuturor instituțiilor de învățământ musulman fără excepție. De fapt, întregul sistem de educație religioasă este amenințat.

Statul trebuia să reglementeze procesul de descontrol al creșterii numărului de instituții de învățământ, care, nefiind prea bine cu pregătirea personalului calificat. În același timp, noile instituții de învățământ au creat o mulțime de probleme materiale și financiare, organizaționale, juridice și ideologice. Din ordinul Mufti al DUM RT din 22 aprilie 2000, doar 8 madrasah-uri, inclusiv Universitatea Islamică Rusă, au fost recunoscute ca instituții de învățământ religios de diferite niveluri în Tatarstan. Madrasa musulmană superioară Naberezhnye Chelny a fost creată prin fuzionarea madraselor Yulduz, Tanzilya, Ikhlas, Nurutdin și Iman. Iar madrasa secundară musulmană Almetyevsk a fost formată pe baza Institutului Islamic numit după R. Fakhretdinov și Madrasah Aznakaevsk. Administrația spirituală a musulmanilor din Republica Tatarstan a recunoscut că madrasa Kazan „Mukhammadiya” și numele aniversării a 1000 de ani de la adoptarea islamului, precum și madrasa Nizhnekamsk „Risalya”, madrasele Buinskoye și Nurlatsky corespund statutului lor și nu au nevoie de reorganizare. Și pentru restul madrasah-urilor, a fost recunoscut dreptul de formare religioasă inițială, care nu mai avea nevoie de licențe speciale în autoritățile competente, adică au obținut statutul de musulman Școlile duminicale... Acest lucru a făcut posibilă definirea mai clară a tipurilor de instituții de învățământ, dintre care trei erau în Tatarstan: mektebe primare la moschei, secundare (Ak Mosque madrasah in Naberezhnye Chelny, Buinskoe madrasah, R. Fakhretdin madrasah in Almetyevsk, " Risal în Nijhnekamsk, Nurlatskoe madrasah) și universități superioare (madrasah "Muhammadiya", madrasah numită după aniversarea a 1000 de ani de la adoptarea Islamului și a Universității Islamice Ruse din Kazan).

După congresul de unificare a musulmanilor din Tatarstan în 1998, Administrația spirituală a musulmanilor din Republica Tatarstan și-a intensificat activitatea de dezvoltare a programelor educaționale unificate pentru diferite categorii de instituții de învățământ. Cea mai mare parte a literaturii de limbă rusă despre Islam a fost publicată în detrimentul fondurilor internaționale musulmane, care nu erau adepți ai madhhabului Hanafi, tradițional pentru musulmanii din regiunea Volga Mijlocie.

Într-o astfel de situație, Administrația spirituală a musulmanilor din Republica Tatarstan a conturat destul de clar o linie strategică: întrucât apar multe fenomene negative în sistemul educațional musulman, ea singură este capabilă să-i aducă pe musulmani la un nou nivel de gândire religioasă, juridică și politică.

Astăzi, în Republica Tatarstan, s-a dezvoltat un sistem absolvent de educație religioasă musulmană, care include cursuri duminicale în moschee, o madrasah și o instituție de învățământ musulmană superioară.

atarstan are avantaje semnificative și oportunități mai largi pentru dezvoltarea instituțiilor de învățământ religios islamic în comparație cu alte subiecte ale Federației Ruse. Pe teritoriul Tatarstanului, există o administrație spirituală unificată, care de mulți ani urmărește o politică echilibrată pentru dezvoltarea instituțiilor de învățământ islamice.

Segmentul inițial al educației religioase este reprezentat de cursuri la moschei, în care există aproximativ 500 în toată republica și în care învață aproximativ 13.000 de oameni. În prezent, DUM RT a pregătit un proiect al unui program unificat pentru cursurile de moschee privind „Educația religioasă”, care este planificat să fie introdus în toate moscheile de pe teritoriul republicii.

Sistemul existent de educație religioasă musulmană profesională include și instituții de învățământ spiritual - madrasahs, care sunt împărțite în trei tipuri în funcție de nivelul de pregătire: primar, secundar și superior.

Există nouă madrasah-uri în Republica Tatarstan, care sunt autorizate să desfășoare activități educaționale de învățământ religios vocațional secundar. Aproximativ 3.500 de persoane sunt educate în instituții de învățământ musulman profesionale din republică, dintre care majoritatea covârșitoare sunt studenți ai departamentelor de corespondență și de seară.

Madrasah "Muhammadiya" are o istorie veche de secol și este una dintre cele mai de succes instituții de învățământ musulman din Republica Tatarstan, formează personal nu numai pentru republică, ci și pentru alte regiuni Federația Rusă.

Colegiul Islamic Kazan. Regizorul este mukhtasibul orașului Kazan Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Madrasah implementează doar educație cu normă întreagă.

„Madrasa superioară musulmană din Kazan numită după aniversarea a 1000 de ani de la adoptarea islamului”. Moscheea Madrasah "Ak. Fanis Madrasah în Urussa. Madrasah islamic Almetyevsk. Kukmor madrasah. Mamadysh madrasah. Buinskoe madrasah.

Toate instituțiile de învățământ secundar vocațional musulman din Tatarstan funcționează sub licențe obținute de la Ministerul Educației din Republica Tatarstan.

Educația religioasă musulmană profesională superioară este reprezentată de Institutul Islamic Rus, în care aproximativ 1000 de studenți din 30 de regiuni ale Rusiei învață la diferite facultăți, precum și din Kazahstan, Ucraina, Belarus, Kirghizstan, Uzbekistan, Tadjikistan și Turkmenistan. Lucrările de cercetare se desfășoară în cinci departamente: Drept islamic; Doctrina islamică; discipline umanitare; filologie și studii regionale; Economie și management islamic. Activități educaționale realizat de 72 de profesori, dintre care 27 au un grad științific de candidat la știință, 5 doctori în știință. La RIU au fost educați 16 muftizi și șefi ai organizațiilor religioase musulmane centralizate din Federația Rusă și din țările vecine.

Din 2003, RII funcționează Centrul pentru instruirea Hafizului Coranului, care este singura filială din Rusia a organizației internaționale pentru formarea Hafizului Coranului din Liga Islamică Mondială.

Din 2011, RII are un centru de formare avansată a lucrătorilor organizațiilor religioase și a cadrelor didactice ale instituțiilor de învățământ musulman.

Tinerilor musulmani nu li se permite să călătorească în străinătate pentru a primi educație religioasă prin Administrația spirituală a musulmanilor din Republica Tadjikistan. Au fost semnate acorduri între Institutul Islamic Rus și principalele instituții de învățământ islamice din Turcia, Malaezia, Indonezia, potrivit cărora studenții care absolvesc RII își pot continua educația într-o magistratură din străinătate. În 2009, Institutul Islamic Rus a fost admis în Federația Universităților din Lumea Islamică, devenind prima și singura universitate din Rusia. În 2013, RII a devenit unul dintre cei 12 membri ai comitetului executiv al Federației Universităților din Lumea Islamică, care permite absolvenților RIU să își continue studiile în centre de învățământ străine de renume mondial din Turcia, Malaezia, Indonezia.

Din 2013, RII funcționează Asociație educațional-metodică instituții de educație musulmană profesională religioasă (UMO), care este principalul organism de coordonare educațională și metodologică din sistemul educației religioase musulmane din Republica Tatarstan. În prezent, UMO a pregătit standarde educaționale uniforme pentru învățământul secundar vocațional musulman, care vor fi puse în aplicare în toate madrasele din anul universitar următor.

Restabilirea potențialului științific pierdut în deceniile secolului trecut necesită mult timp. Toate instituțiile de învățământ religios au nevoie de sprijin științific, metodologic și organizațional.

Cum a predominat jadidismul în competiție asupra „vechii metode”

Recent, Mufti din Tatarstan a sugerat ca madrasa din Kazan „Muhammadiya” să ia ca bază curriculum-ul elaborat de savanții și teologii tătari de la începutul secolului al XX-lea. În general, este acceptat faptul că în urmă cu un secol, educația musulmană a primit un „al doilea vânt”. Șeful Centrului de Istorie și Educație Națională al Institutului de Istorie numit după V.I. Sh. Mardzhani Marat Gibatdinov.

„Musulmanii au petrecut timp în madrasele care erau inutile pentru ei înșiși”

Construcția intensivă a moscheilor și deschiderea mektebilor și madraselor la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea au fost folosite de tătari pentru a reînvia sistemul de educație națională independent de ideologia oficială. Ulterior, va deveni baza pentru diseminarea noilor idei privind modernizarea societății tătare.

Între timp, sistemul de învățământ a dobândit un caracter tradiționalist, protector și a avut drept scop păstrarea și păstrarea identității islamice, ceea ce a dus la extragerea educației din realitățile vieții, dogmatismul, utilizarea metodelor de reproducere, rolul oficial al subiecților „laici” și ignorarea limbii materne în predare. Cu toate acestea, pentru a face față funcției de reproducere a tradiției și păstrare a identității, în ceea ce privește conținutul, sistemul educației naționale a rămas din ce în ce mai mult în spatele nevoilor societății tătare în curs de dezvoltare.

Descriind situația de la începutul secolului al XIX-lea, celebrul educator tătar R. Fakhretdin a remarcat: „Musulmanii petreceau timp în madrassa inutile, unde toate orele profesorilor constau în săpatul comentariilor și prefațelor inutile, irosindu-și viața studiind lucrările unor autori fără valoare”.

R. Fakhretdin a remarcat: „Musulmanii și-au petrecut timpul în madrase inutile, unde toate orele profesorilor constau în săpat comentarii și prefațe inutile”. Foto arhivă.gov.tatarstan.ru

Spre sfârșitul secolului al XIX-lea, se conturează un punct de cotitură treptat în viața culturală a tătarilor, caracterizat prin dorința de apropiere de cultura europeană și de reorganizarea vieții în conformitate cu nevoile din noul timp. Era evident că sistemul de învățământ tătar a rămas în urmă nu numai la instituțiile de învățământ turcești avansate, ci și la cele avansate, care începuseră deja calea modernizării. Primele încercări de a schimba situația sunt asociate cu dorința de a adapta metodele tradiționale de predare ale madraselor tătarilor (monazara - dispută, mozakara - conversație) la cerințele vremii.

Următorul pas a fost reformarea sistemului de predare în madrasele tătarilor pe baza studiului și analizei celor mai bune practici ale profesorilor ruși, europeni, americani, turci. Realizările sistemului de învățământ străin, noile metode și tehnici de predare au fost promovate activ în periodicele tătarilor și au fost utilizate în dezvoltarea de noi programe și manuale pentru madrasahs.

Noi tehnici, noi abordări

Mulți reprezentanți proeminenți ai gândirii educaționale tătare - Sh. Mardzhani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin și alții au declarat despre necesitatea reformării educației naționale. În secolul al XIX-lea, un om de știință, profesor și teolog remarcabil Sh. Mardzhani s-a pronunțat împotriva și madrasele dogmatismului și scolasticii, pentru studiul disciplinelor laice și a limbii ruse. Au fost dezvoltate mai multe proiecte de reformare a madrasah-urilor tătare și de a crea o instituție de învățământ superior pentru tătari, dar ideile reformării educației naționale s-au manifestat cel mai viu în mișcarea Jadid, care a început cu lupta pentru introducerea unei noi metode solide de învățare a limbilor străine (usul jadid).

Pentru prima dată, I. Gasprinsky a anunțat necesitatea introducerii acestei metode de predare în ziarul Tardzhiman (Traducător) publicat de acesta. Gasprinsky a fost nu numai jurnalist, ci și primul profesor din întreaga lume turco-tătară și fondatorul unei noi metode de predare. În 1883, a deschis o școală exemplară în Bakhchisarai și a compilat alfabetul folosind metoda sunetului. El și-a stabilit scopul de a dezvolta educația tuturor musulmanilor din Rusia și chiar a întregii lumi turcice, pe care dorea să o unească cu un limbaj comun. De asemenea, el are un loc proeminent în istoria dezvoltării educației tătarilor din Volga. În multe privințe, inițiată de ideile sale, mișcarea Jadid de la începutul secolelor XIX - XX a dobândit cea mai mare întindere și a jucat un rol important în răspândirea educației laice printre tătari, pătrunderea ideilor și metodelor pedagogiei europene în instituțiile de învățământ tătar.

Mesajul directorului școlilor publice din provincia Kazan către administratorul districtului educațional Kazan cu privire la introducerea unei metode solide de predare a alfabetizării în madrasah și mekteb din Kazan despre predare, inclusiv cartea de lectură a lui Gasprinsky. 18 iunie 1898. Photo archive.gov.tatarstan.ru

Reprezentanții mișcării Jadid au considerat necesar să înceapă afacerea de reformă de la școală și din alfabet. Ulterior, această tendință a câștigat o mare popularitate și a depășit cu mult sfera reformei școlare. Problema reformei școlare nu a rămas în cercurile restrânse ale oamenilor de știință și ai profesorilor: reforma a vizat chiar și fundul oamenilor și a fost intens interesată de toate segmentele populației.

Acest lucru a provocat opoziție față de noua metodă din partea cadimiștilor (susținători ai păstrării vechiului sistem de predare), care se explică prin înrădăcinarea profundă a metodelor și ordinelor vechi în școală și conștiința clerului, în mâinile cărora se aflau școli, unde fiecare manual era considerat indispensabil, un fel de mic Coran și, în general, negativ atitudinea ulemelor tătare (oamenii de știință) față de orice fenomen care pretinde că transformă viața.

De fapt, primii noi metodici nu erau liber-gânditori și distrugători ai vechii ordini. Dimpotrivă, în prima etapă „și-au stabilit sarcina principală de a direcționa dezvoltarea educației religioase pe o cale mai corectă și au fost foarte atenți la științele seculare, acceptându-le doar ca un instrument pentru o înțelegere mai aprofundată a religiei”. Jadidiștii au considerat păstrarea educației religioase un factor important în dezvoltarea spirituală și morală a oamenilor. O parte mai moderată a jadidiștilor credea că noua metodă este aplicabilă numai mektebilor (școlile primare), iar în raport cu madrasah-urile, la prima etapă, nu au prevăzut nicio modificare.

Crash Course în Jadid

În prima etapă, metoda solidă de predare a alfabetizării (usul satiya) a stat la baza reformei Jadid. A arătat rapid și clar eficacitatea sa în comparație cu vechea metodă. În loc de anii necesari pentru a preda alfabetizarea în vechea școală, jadidiștii au reușit să învețe copiii să citească în câteva luni. O astfel de eficiență a fost surprinzătoare pentru oamenii de rând, care au poreclit noile școli „mașină mektep”, comparând viteza de învățare cu producția pe o linie de asamblare din fabrică. Acest lucru nu numai că a convins societatea de eficiența noii metode și a atras, în ciuda eforturilor adimiștilor, un număr mare de elevi la școlile Jadid, dar a dus, în mod logic, la o extindere suplimentară a reformei, extinzând-o nu numai la alfabetizare, ci și la întregul proces educațional.

Aplicarea cu succes a metodei sonore a eliberat timpul de studiu, ceea ce a dus la extinderea curriculum-ului prin studiul materiilor laice. Noua școală a răspuns sarcinilor practice: a învățat cum să citească și să scrie, a oferit cunoștințe elementare de aritmetică, geografie, fără a submina în același timp mentalitatea religioasă a elevilor. Cu toate acestea, reforma sistemului național de educație nu s-a oprit aici. Schimbările în programele mektebs au cauzat necesitatea de a face schimbări adecvate în predarea în madrasahs. Întrucât noii absolvenți de mektebs dețineau deja un nivel diferit de cunoștințe decât cele anterioare, păstrarea vechiului sistem de predare din madrasah a pierdut orice sens.

În faimoasa madrasă „Muhammadiya” predarea era împărțită în trei secțiuni: primar (ibtidaya) - clasa pregătitoare și 5 ani de studiu, secundar (sanaviya) - 6 ani de studiu și superior (galia) trei ani. Foto: posredi.ru

Treptat, cursurile de grup au fost introduse în madrasah, conform unui program mai mult sau mai puțin specific și conform unui program fix, de la predarea cărților individuale până la studierea disciplinelor. În mekteb-urile jadidiste erau deja birouri, deși cele joase, în fața cărora studenții stăteau pe podea pe genunchi și o tablă. Aici, pentru prima dată, se introduce studiul limbii și literaturii tătarilor, al istoriei și geografiei, al științelor naturii. Printre disciplinele laice studiate în madrasah s-au numărat pedagogia, didactica, metodologia.

Cu toate acestea, Jadid Mekteb nu era o instituție de învățământ laică. Era un tip de tranziție de la educația medievală la școala modernă. El a combinat subiecți laici cu educație religioasă și creștere. Cu toate acestea, în madrasah, transformările au afectat și disciplinele religioase. Educația în madrasele Jadid a fost împărțită în mai multe etape. Așadar, în faimoasa madrasă „Muhammadiya” predarea a fost împărțită în trei departamente: primar (ibtidaya) - clasa pregătitoare și 5 ani de studiu, secundar (sanavia) - 6 ani de studiu și superior (galia) trei ani. Din anul universitar 1912-1913, la secția secundară a fost adăugată o secundară avansată (igdadiya), care a dat dreptul la predare, ceea ce echivalează cu primirea învățământului secundar specializat, pedagogic. Volumul și calitatea cunoștințelor obținute în departamentul secundar al noua metodă madrasahs au fost suficiente pentru ca shakird-urile care încă nu absolviseră departamentul superior al madrasah-urilor să poată preda în instituțiile de învățământ primar tătare. De regulă, shakirds în timpul vacanța de vară ei înșiși au devenit profesori care i-au învățat pe copii să citească și să scrie în școlile rurale.

În ciuda faptului că sistemul național de învățământ tătar s-a dezvoltat spontan în multe privințe, nu avea un singur centru de conducere, era un fenomen unic și integral care avea ca scop iluminarea oamenilor. Spațiu educațional Oamenii tătari nu s-au limitat la provincia Kazan. Shakirds, care a studiat în madrasele Jadid din Crimeea, Kazan, Orenburg, a răspândit cunoștințe nu numai în regiunile Volga și Ural, ci și în Siberia, Kazahstan, printre popoarele turcice din Asia Centrală și Caucaz. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, sistemul de educație națională a tătarilor era complet independent și independent de stat atât din punct de vedere financiar, cât și din punct de vedere al conținutului. La începutul secolului al XX-lea, a devenit pe deplin accesibil și răspândit, câștigând competiția cu școlile Kadimist.

În general, în perioada pre-revoluționară, sistemul național de învățământ tătar a cunoscut o perioadă de glorie și o creștere rapidă, calitativă și cantitativă. Cu toate acestea, evenimentele revoluționare din 1917 au schimbat radical situația existentă.

Elevii primelor cursuri pedagogice ale profesorilor din școlile primare tătare din provincia Kazan. Vara 1917. Photo archive.gov.tatarstan.ru

În primii ani de la înființarea puterii sovietice, în ciuda schimbărilor majore, unele elemente de continuitate între vechi și nou au rămas în sistemul educațional național. Aceste direcții de predare au continuat să se dezvolte, al căror început a fost stabilit în perioada anterioară. Majoritatea profesorilor și oamenilor de știință tătari erau absolvenți ai școlilor naționale și madraselor. Mulți mughalimi și-au continuat activitățile didactice în sistemul emergent al școlii sovietice. Cele mai mari madrasah tătare de metodă nouă au fost transformate de autorități în instituții educaționale pedagogice superioare și speciale și, de ceva timp, și-au continuat activitățile într-un nou statut.

Cu toate acestea, odată cu formarea unei noi școli sovietice în primele decenii ale secolului XX, sistemul național de învățământ tătar a încetat de fapt să existe independent. Școlile și madrasele tătare (care au fost finanțate în principal de persoane private și donații publice) au intrat sub decretele noului guvern care interziceau combinarea educației laice și religioase. În 1917, primar, secundar, școlile superioare „Departamentul spiritual”. Școala care i-a înlocuit cu predarea în limba națională era complet de stat. Ulterior, educația tătară a continuat să se dezvolte în cadrul sistemului școlar unificat sovietic. Școlile tătare din perioada sovietică nu erau mai degrabă naționale, ci școli obișnuite de învățământ general cu predare în limba lor maternă.

Marat Gibatdinov

Dintre tătari, care și-au pierdut statalitatea în a doua jumătate a secolului al XVI-lea și oportunitatea de a-și dezvolta cultura urbană și, prin urmare, profesională, avea un spațiu închis de funcționare limitat de cadrul comunității rurale, o bază intelectuală. Viața publică s-a bazat în principal pe obiceiurile tradiționale, care. La rândul lor, ei înșiși aveau nevoie de o nouă înțelegere în contextul schimbărilor care au loc în societatea tătară și rusă. Schimbările care au fost subliniate în viața socială a Rusiei la sfârșitul secolului al XVIII-lea .. au creat condiții politice, juridice, economice și intelectuale mai definite pentru schimbări cardinale în viața spirituală a poporului tătar. printre ei, în primul rând, este necesar să se evidențieze participarea tătarilor la organismele locale de auto-guvernare, creația sistemul național educație publică, fonduri mass media și tipărirea, care a devenit în cele din urmă baza formării unei vieți publice reînnoite a poporului.

Educația populară în rândul tătarilor ca sistem ramificat s-a format în Bulgaria Volga, ale cărei tradiții s-au dezvoltat atât în \u200b\u200bperioada Hoardei de Aur, cât și a Hanatului Kazan. După pierderea independenței de către tătari, au dispărut condițiile obiective pentru funcționarea unei culturi foarte dezvoltate. Acest lucru a afectat și educația publică, care a pierdut sprijinul și fundamentele materiale ale existenței. Din cauza lipsei personalului didactic, a pierderii multor tradiții locale, instituțiile de învățământ au fost reînviate ca în Asia Centrală. În primul rând, pentru că până atunci Asia Centrală, care consta din mai multe hanate independente, era unul dintre principalele centre de educație musulmană, unde Buchara era centrul său principal. Și, deși gândirea științifică din lumea musulmană și-a pierdut demult caracterul progresist și a înghețat în exclusivitatea sa clericală și scolastică, totuși, „căutătorii luminii Islamului și ai înțelepciunii filosofice orientale” s-au adunat aici nu numai din Rusia, ci și din alte țări musulmane. În al doilea rând, în acest moment, negustorii tătari restabileau treptat legăturile comerciale cu Asia Centrală. Au adus multe manuscrise și cărți, care erau atunci foarte apreciate în rândul tătarilor din Kazan. Reprezentanții comercianților au văzut cât de multă cunoștință este apreciată în țările musulmane și ce fel de mecenat din partea societății sunt folosiți acolo. Ei au devenit practic primii patroni ai instituțiilor de învățământ tătar. O persoană care a fost educată în Bukhara a fost onorată. Absolvenții Bukhara Madrasahs nu s-au limitat la îndeplinirea îndatoririlor unui imam, ei, după ce au deschis o madrasah, au adunat studenți - au pregătit clerul obișnuit pentru madrasah și și-au continuat educația în Bukhara. Înapoi la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a atras atenția asupra faptului că tătarii din fiecare sat au o școală de rugăciune separată și chiar și în satele mari există școli de fete similare lor.

Dintre tătari, instituțiile de învățământ erau împărțite în două tipuri mzkteb(cel mai mic) și madrese(mijlociu n mai mare). Mekteb, ca școală elementară, era prezent la fiecare moschee, condusă de mullah-ul mahalla. Nu existau clase sau departamente, precum și programe specifice în mekteb. Predarea a fost efectuată personal cu fiecare elev, conform cărților. al căror conținut consta în dogmele credinței și poveștile moralizatoare, de obicei din viața profeților înșiși. Condițiile de formare în mekteb nu au fost, de asemenea, stabilite. Cea mai mare parte a elevilor erau băieți de la 8 la 14 ani. Fetele au studiat la casa mullah, împreună cu soția lui. Mektebs au fost susținuți de populație. Locațiile erau case de sat obișnuite cu una sau mai multe camere, care erau atât o sală de clasă, cât și un cămin pentru mulți studenți. Aici găteau mâncare, conduceau o gospodărie și își petreceau timpul liber. Mullah și principalii profesori, califii, nu primeau salarii. Au trăit din ofrandele și darurile discipolilor lor.

Madrasahs, ca mektebs. erau la moschee și erau sub supravegherea clerului mahalla. Dar nu fiecare mehalli avea propria sa madrasă. Au deschis doar în orașe. Conținutul și metodele de predare în madrasah până la mijlocul secolului al XIX-lea. erau de natură pur confesională. Este adevărat, împreună cu disciplinele teologice, studenților li s-au oferit și cunoștințe elementare de aritmetică, geometrie, unele informații despre geografie, astronomie și medicină. Dar nivelul de predare a disciplinelor seculare nu a depășit ideile religioase medievale despre lume, ultimele realizări ale științei și tehnologiei practic nu au fost luate în considerare.

Principalii profesori din madrasahs, precum și din mektebs, erau jumătate. Madrasa era condusă de un mudarris, care, de regulă, are o educație teologică solidă primită în țările din est. Situația financiară a Madrasah a fost destul de dificilă. Camerele incomode serveau deseori ca auditorium și cămine. Această situație a fost agravată de faptul că zakat (o a patruzecea parte din bogăția oamenilor posesori, dedusă conform Shariei pentru caritate), conform interpretării juriștilor scolastici, a fost considerată valabilă doar atunci când a fost înmânată oamenilor săraci individuali. Întrucât caritatea publică nu era considerată o formă de zakat, bogații au dat zakat oamenilor săraci și s-au alocat fonduri foarte slabe pentru întreținerea madrasahului. Prin urmare, nu este o coincidență faptul că inteligența tătară a fost interesată să creeze organizații caritabile capabile să se acumuleze într-o oarecare măsură și, prin urmare, să distribuie cu înțelepciune cel puțin o parte din bogăția națională aparținând poporului, inclusiv zakat. Și într - adevăr, din a doua jumătate a secolului al XVI - lea, în condiții, când statul a ignorat practic interesele populației străine din Rusia, caritatea pentru tătari a fost singura sursă de finanțare pentru nevoile sociale, spirituale și educaționale. Noi tendințe în viața socială a tătarilor au pătruns din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Și înainte de aceasta, madrasele tătare erau o instituție tradițională de învățământ musulmană. Instituții de învățământ de tip Buchara până la mijlocul secolului al XIX-lea. nu a satisfăcut nevoile societății tătare. Acestea trebuiau adaptate noilor realități ale realității rusești și nevoilor ideologice ale societății tătare în sine, în primul rând, pentru burghezia naștentă. Școala nu putea rămâne în aceeași stare, deoarece era necesară o schimbare calitativă către implicarea serioasă a științelor laice pentru pregătirea practică a generației tinere pentru viață. Soluția la această problemă a devenit momentul fundamental al reformei sistemului de învățământ public. Madrasele „Jadid” aveau ca scop în primul rând utilizarea unei noi metode (solide) de predare și predare deplină a disciplinelor seculare. În același timp, trebuie admis că, deși instituțiile de învățământ cu metodă nouă au fost inițial amenajate, altele decât cele cadimiste. funcțiile ideologice, nu pot fi opuse, deoarece au devenit componente ale unui singur sistem educație națională... De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că comunitățile rurale tătare au rămas pilonii societății tradiționale musulmane.

Prin urmare, nu este o coincidență faptul că instituțiile de învățământ s-au aflat în epicentrul unei lupte ideologice destul de dure pentru mintea generației mai tinere, deoarece acestea au devenit cel mai eficient (până la începutul secolului al XX-lea, practic singurul) instrument de influențare a conștiinței publice. În 1912 existau deja 779 de madrasah în Rusia. 8117 mektebs, unde au fost educați 267 476 de studenți, iar în acest mediu au existat tendințe destul de clare. Astfel, până în 1910, până la 90% din totalul mektebilor și madrasah-urilor din provincia Kazan s-au alăturat metodei solide, dând astfel preferință nu numai noului sistem de învățământ, ci și ideologiei reînnoirii naționale a societății. După cum sa menționat într-o circulară a guvernului către guvernatorii Rusiei, în 1900, susținătorii noii metode numeau „populația tătară din Rusia la educație, pentru a dobândi cunoștințe practice atât în \u200b\u200bdomeniul meșteșugurilor și industriei, cât și în studiul limbilor străine, astfel încât aceasta să fie culturală și bogată”.

Cele mai mari madrasah Jadid au apărut în aproape toate regiunile de reședință compactă a tătarilor, care au devenit centre ale culturii tătare: „Thalia”. „Usmania” (Ufa). „Khusainiya” (Orenburg), „Rasulia” (Troitsk), „Mukhammadiya”, „Mard-Jani”, Apanaevskoye (Kazan). „Bubi” (satul Izhbobya) etc.

În același timp, ca parte a implementării politicii naționale a statului rus în planurile misionare, au fost deschise școli pentru tătarii botezați și pentru populația non-rusă în general. Vechiul sistem, bazat pe principiile botezului forțat, nu s-a justificat. Sistemul dezvoltat de N.I. Ilmensky s-a axat pe răspândirea ortodoxiei în rândul populației non-ruse în limba lor maternă. În acest scop, manualele și cărțile religioase bazate pe alfabetul rus au fost tipărite în limba maternă a elevilor. Scopul final al instruirii ar trebui să fie „rusificarea străinilor și o fuziune perfectă cu poporul rus în credință și limbă”. Pe baza acestui sistem, a fost organizată o rețea semnificativă de școli.

Inteligența tătară a luat măsuri viguroase care vizează transformarea acestor școli în instituții de învățământ nou-înțelese, cu predarea obligatorie a Coranului, elementele de bază ale credinței și Sharia. Una dintre caracteristicile educației tătare de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a devenit că în această perioadă educația femeilor a fost dezvoltată pe scară largă, reflectând noi schimbări progresive în soluționarea problemei femeilor în societatea tătară.

În general, putem spune că sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a marcat apariția arenei de noi forțe, schimbare calitativă a conștiinței publice pe baza reformei religioase, a iluminării și a ideilor liberale, s-au format principalele direcții ale gândirii sociale, care au constituit baza teoretică pentru ascensiunea ulterioară puternică a mișcării naționale a tătarilor pe calea procesului și a dorinței de a deveni creatori activi ai istoriei lor. În această perioadă, bazele viziunii tradiționale asupra lumii au fost serios zdruncinate și s-a pus baza secularizării gândirii sociale. Aceste tendințe s-au manifestat în mod clar în mod clar după revoluția din 1905-1907, când periodicele, educația laică s-au răspândit, interesul pentru realizări stiinta moderna și tehnologie, a devenit posibil să se creeze partide și asociații politice, să își exprime opiniile politice relativ liber.