Pe planetă, are o istorie foarte interesantă, plină de evenimente și fapte vii. Mulți experți consideră că odată puternicul și influentul califat arab își datorează apariția activității de succes a profetului, care a reușit să unească într-o singură credință un număr mare de triburi împrăștiate anterior. Cea mai bună perioadă a acestui stat teocratic poate fi considerată deceniile în care califii drepți erau în frunte. Toți erau cei mai apropiați asociați și adepți ai lui Mahomed, care erau în relație de sânge cu el. Istoricii consideră că această perioadă a formării și dezvoltării califatului este cea mai interesantă și este adesea numită chiar „epoca de aur”. Astăzi vă vom povesti în detaliu despre toți cei patru calife drepți și cele mai semnificative realizări ale acestora în fruntea comunității musulmane.

Conceptul de „califat”: o scurtă descriere

La începutul secolului al VII-lea, Profetul a creat o mică comunitate de coreligioniști răspândiți în Arabia de Vest. A fost numită ummah. Inițial, nimeni nu și-a imaginat că, datorită campaniilor militare și cuceririlor musulmanilor, își va extinde în mod vizibil granițele și va deveni una dintre cele mai puternice asociații de câteva secole.

Cuvintele „califat” și „calif” traduse din arabă înseamnă aproximativ același lucru - „moștenitor”. Toți conducătorii erau considerați succesorii profetului însuși și erau foarte venerați în rândul musulmanilor obișnuiți.

În rândul istoricilor, perioada existenței califatului arab este denumită de obicei „epoca de aur a islamului”, iar primii treizeci de ani de la moartea lui Mahomed au fost epoca califilor drepți, despre care vom spune cititorilor noștri astăzi. La urma urmei, acești oameni au făcut multe pentru a întări pozițiile islamului și ale statului musulman.

Califii drepți: nume și date ale domniei

Primii calife s-au convertit la islam în timpul vieții profetului. Ei erau bine conștienți de toate nuanțele vieții în comunitate, deoarece l-au ajutat întotdeauna pe Mahomed în gestionarea ummei și au luat parte direct la campaniile militare.

Cei patru califi drepți au fost atât de respectați de oameni în timpul vieții și după moarte, încât mai târziu a fost inventat un titlu special pentru ei, adică literalmente „umblând pe drumul cel drept”. Această frază reflectă pe deplin atitudinea musulmanilor față de primii lor conducători. Alte calife ale acestui titlu nu au fost premiate, deoarece nu au venit întotdeauna la putere într-un mod cinstit și nu au fost rude apropiate ale Profetului.

După ani de domnie, lista califelor este următoarea:

• Abu Bakr al-Siddiq (632-634).
• Umar ibn al-Khattab al-Farouk (634-644).
• Uthman ibn Affan (644-656).
• Ali ibn Abu Talib (656-661).

În timpul domniei sale a califatului, fiecare dintre musulmanii enumerați mai sus a făcut tot posibilul pentru prosperitatea statului. Prin urmare, aș vrea să vă spun mai multe despre ele.

Primul calif drept: calea către înălțimile puterii

Abu Bakr al-Siddiq a fost unul dintre primii care au crezut din toată inima pe Profet și l-au urmat. Înainte de a-l cunoaște pe Muhammad, el a locuit în Mecca și a fost destul de bogat. Activitatea sa principală a fost comerțul, la care a continuat să se angajeze după convertirea la islam.

În timp ce se afla încă în Mecca, a început o activitate activă pentru dezvoltarea comunității musulmane. Dreptul calif Abu Bakr al-Siddiq a cheltuit sume uriașe de bani pe acest lucru și a fost angajat în răscumpărarea sclavilor. Este de remarcat faptul că fiecare dintre sclavi a primit libertate, dar în schimb a trebuit să devină ortodox. Inutil să spun că această afacere a fost foarte benefică pentru sclavi. Prin urmare, numărul musulmanilor din Mecca a crescut rapid.

După ce Profetul a decis să se mute la Medina, viitorul calif l-a urmat și chiar l-a însoțit pe Mahomed atunci când se ascundea într-o peșteră de asasinii trimiși.

Mai târziu, profetul s-a căsătorit cu fiica lui Abu Bakr al-Siddiq, ceea ce le-a făcut rude de sânge. După aceea, el a participat de mai multe ori la campanii militare cu Mohamed, a interpretat vinaz namaz și a condus pelerinii.

În anul șase sute treizeci și doi, Profetul a murit fără a lăsa moștenitori sau a numi un nou succesor, iar comunitatea musulmană s-a confruntat cu alegerea unui nou lider.

Anii domniei lui Abu Bakr

Însoțitorii lui Muhammad nu au putut fi de acord cu privire la candidatura califului și numai după ce și-au amintit de numeroasele servicii ale lui Abu Bakr către comunitatea musulmană, s-a făcut alegerea.

Este demn de remarcat faptul că califul neprihănit era o persoană foarte amabilă și absolut nu zadarnică, prin urmare a atras alți adepți ai profetului către conducere, distribuind gama de responsabilități între ei.

Abu Bakr al-Siddiq a venit la putere într-un moment foarte dificil. După moartea lui Mahomed, mulți oameni și triburi s-au îndepărtat de islam, crezând că acum ar putea reveni la viața lor anterioară. Au sfâșiat obligațiile din tratat față de califat și au încetat să mai plătească impozite.

Timp de doisprezece ani, Abu Bakr a luat măsuri pentru păstrarea și extinderea granițelor califatului. Sub el s-a format armată regulată, care a reușit să avanseze până la granițele Iranului. În același timp, califul însuși și-a sfătuit întotdeauna soldații, interzicându-le să omoare femei, bebeluși și bătrâni, precum și să batjocorească dușmanii.

În al treizeci și al patrulea an al secolului al șaptelea, armata califatului a început să cucerească Siria, dar conducătorul statului în acel moment era pe moarte. Pentru a preveni conflictele din califat, el însuși a ales un succesor dintre cei mai apropiați asociați ai săi.

Al doilea calif

Umar ibn a condus țara musulmană timp de zece ani. Inițial, era foarte sceptic față de islam, dar într-o zi a citit întâmplător o sură și a devenit interesat de personalitatea profetului. După ce s-a întâlnit cu el, a fost impregnat de credință și era gata să-l urmeze pe Mahomed oriunde în lume.

Contemporanii celui de-al doilea calif drept au scris că se distinge printr-un curaj incredibil, onestitate și altruism. De asemenea, a fost foarte umil și evlavios. Sume foarte mari de bani i-au trecut prin mâini ca principal consilier al Profetului, dar nu a cedat niciodată tentației de a se îmbogăți.

Umar ibn al-Khattab al-Farouk a participat adesea la bătălii militare și chiar i-a dat-o iubitei sale fiice lui Muhammad. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că pe patul de moarte, primul calif l-a numit pe Umar ca succesor al său.

Realizări ale lui Umar ibn al-Khattab

Al doilea calif drept a făcut multe pentru dezvoltarea sistemului administrativ al statului musulman. El a creat o listă a persoanelor care primeau beneficii anuale de la stat. Acest registru includea însoțitorii profetului, soldații și membrii familiei lor.

Umar a pus, de asemenea, bazele sistemului fiscal. Este interesant faptul că a vizat nu numai plățile monetare, ci și relațiile reglementate între diferiți cetățeni ai califatului. De exemplu, creștinii nu aveau dreptul să își construiască locuințele mai sus decât casele musulmane, să dețină arme și să-și afișeze public crezurile. Firește, credincioșii au plătit mai puține impozite decât popoarele cucerite.

Meritele celui de-al doilea calif includ introducerea unui nou sistem de calcul, a unui sistem juridic și construirea de tabere militare în teritoriile cucerite pentru a preveni răscoalele.

Umar ibn al-Khattab al-Farouk a acordat multă atenție construcțiilor. El a reușit să consolideze regulile de planificare urbană la nivel legislativ. Exemplul Bizanțului a fost luat ca bază, iar majoritatea orașelor din acea vreme s-au distins prin străzi subțiri și largi, cu case frumoase.

În decursul a zece ani ai domniei sale, califul a pus bazele unității naționale și religioase. A fost nemilos către dușmanii săi, dar în același timp a fost amintit ca un conducător drept și activ. Mulți istorici cred că în această perioadă de timp Islamul s-a declarat drept o tendință religioasă puternică și pe deplin formată.

Al treilea conducător al califatului

În timpul vieții sale, Umar a creat un consiliu format din șase dintre cei mai apropiați asociați ai săi. Ei au fost cei care au trebuit să aleagă un nou conducător al statului, care să continue marșul victorios al islamului.

A fost Uthman ibn Affan, care a fost la putere de aproximativ doisprezece ani. Al treilea calif neprihănit nu era la fel de activ ca predecesorul său, dar aparținea unei familii foarte vechi și nobile.

Familia lui Uthman s-a convertit la islam chiar înainte ca Profetul să se mute la Medina. Dar relația dintre familia aristocratică și Mahomed era destul de tensionată. În ciuda acestui fapt, Uthman ibn Affan ar fi fost căsătorit cu fiica profetului, iar după moartea ei a primit o ofertă de a se căsători cu cealaltă fiică a sa.

Mulți cred că numeroasele conexiuni ale lui Uthman au contribuit la răspândirea și consolidarea Islamului în timpul vieții lui Mahomed. Viitorul calif cunoștea multe familii nobile și, datorită muncii sale active, un număr mare de oameni au acceptat islamul.

Acest lucru a întărit poziția comunității încă mici, de atunci, și a dat un impuls puternic creării unui stat religios.

Domnia califului Uthman

Dacă descriem pe scurt acești ani, atunci putem spune că al treilea calif s-a abătut de la principiile la care au aderat predecesorii săi. El a pus legăturile de rudenie mai presus de orice, aruncând astfel califatul în timpul proto-stării.

Rudele și asociații lui Uthman au avut o înclinație pentru strângerea banilor și au căutat să se îmbogățească în detrimentul celorlalți locuitori ai califatului. Bineînțeles, acest lucru a dus la creșterea inegalității materiale și a tulburărilor.

În mod surprinzător, în această perioadă dificilă, granițele califatului au continuat să se extindă. Acest lucru a fost facilitat de cuceririle militare, dar era extrem de dificil să păstrezi popoarele cucerite în ascultare de calif.

Drept urmare, acest lucru a dus la o revoltă, în urma căreia califul a fost ucis. După moartea sa, a început o perioadă sângeroasă de conflicte civile în stat.

Al patrulea calif

Dreptul calif Ali ibn Abu Talib, care a devenit al patrulea conducător al „erei de aur”, era un popor foarte neobișnuit. Din întreaga galaxie a califelor, el a fost singura rudă de sânge a lui Mahomed. El a fost vărul său și a doua persoană care s-a convertit la islam.

S-a întâmplat că Ali și Profetul au fost crescuți împreună. Prin urmare, nu este de mirare că califul s-a căsătorit cu fiica lui Mahomed. Mai târziu, din unirea lor, s-au născut doi băieți, de care Profetul era foarte atașat. A vorbit mult timp cu nepoții săi și a fost un oaspete frecvent în familia fiicei sale.

Ali a participat adesea la campanii militare și s-a remarcat prin curajul pur și simplu legendar. Cu toate acestea, până la alegerea sa ca calif, el nu a ocupat funcții guvernamentale importante.

Ali ibn Abu Talib ca Calif: o evaluare a istoricilor

Personalitatea lui Ali pare experților extrem de contradictorie. Pe de o parte, nu avea abilități organizatorice, talente politice și minte flexibilă. Sub el s-au conturat premisele prăbușirii califatului, iar musulmanii au fost împărțiți în șiiți și sunniți. Cu toate acestea, nimeni nu poate nega dedicarea sa fanatică pentru cauza lui Mahomed și loialitatea față de calea aleasă. Mai mult, moartea prematură l-a ridicat la rangul de martir. I se atribuie multe fapte și fapte demne de un sfânt.

Pe baza celor de mai sus, istoricii concluzionează că Ali s-a dovedit a fi un adevărat musulman, dar nu a putut stăpâni dispoziția separatistă din califat.

În urmă cu 1230 de ani, la 14 septembrie 786, Harun ar-Rashid (Harun al-Rashid), sau Justul (766-809), a devenit conducătorul califatului Abassid, al cincilea calif Bagdad din dinastia Abbasid.

Harun a transformat Bagdadul în capitala strălucită și intelectuală a Estului. El și-a ridicat un palat magnific, a fondat o mare universitate și o bibliotecă în Bagdad. Califul a construit școli și spitale, a patronat științele și artele, a încurajat lecțiile de muzică și a atras oameni de știință, poeți, medici și muzicieni, inclusiv străini, la curte. Îi plăcea știința și scria poezie. Sub el, agricultura, meșteșugurile, comerțul și cultura au realizat o dezvoltare semnificativă în califat. Se crede că domnia califului Harun al-Rashid a fost marcată de înflorire economică și culturală și a rămas în memoria musulmanilor ca „epoca de aur” a califatului Bagdad.

Drept urmare, figura lui Harun ar-Rashid a fost idealizată în folclorul arab. A devenit unul dintre eroii basmelor „Mii și una de nopți”, unde apare ca un conducător amabil, înțelept și drept care protejează oameni normali de la oficiali și judecători necinstiți. Făcându-se comerciant, a rătăcit pe străzile de noapte din Bagdad, astfel încât să poată comunica cu oamenii obișnuiți și să afle despre adevărata stare a lucrurilor din țară și despre nevoile supușilor săi.

Este adevărat, deja în timpul domniei lui Harun au existat semne ale unei crize în califat: au existat mari revolte anti-guvernamentale în Africa de Nord, Deilem, Siria, Asia Centrală și alte zone. Califul a încercat să întărească unitatea statului pe baza islamului oficial, bazându-se pe cler și pe majoritatea sunnită a populației, și împotriva mișcărilor de opoziție din islam, au efectuat represiune și au urmat o politică de restricționare a drepturilor populației non-musulmane din califat.

Din califatul arab

Statalitatea arabă își are originea în Peninsula Arabică. Cea mai dezvoltată zonă a fost Yemenul. Mai devreme decât restul Arabiei, dezvoltarea Yemenului a fost cauzată de rolul intermediar pe care l-a jucat în comerțul Egiptului, Palestinei și Siriei și apoi în întreaga Mediterană, cu Etiopia (Abisinia) și India. În plus, mai existau două centre mari în Arabia. În vestul Arabiei, se găsea Mecca - un post important de desfășurare pe ruta rulotei din Yemen către Siria, înflorind din cauza comerțului de tranzit. Un alt oraș important din Arabia a fost Medina (Yathrib), care era centrul unei oaze agricole, dar erau și negustori și artizani. Deci, dacă la începutul secolului al VII-lea. majoritatea arabilor care locuiau în regiunile centrale și nordice au rămas nomazi (beduini de stepă); apoi în această parte a Arabiei a existat un proces intens de dezintegrare a sistemului tribal și au început să se contureze relațiile feudale timpurii.

În plus, vechea ideologie religioasă (politeismul) era în criză. Creștinismul (din Siria și Etiopia) și iudaismul au pătruns în Arabia. În secolul al VI-lea. În Arabia, a apărut o mișcare a hanifilor, recunoscând un singur Dumnezeu și împrumutând anumite atitudini și ritualuri de la creștinism și iudaism. Această mișcare a fost îndreptată împotriva cultelor tribale și urbane, pentru crearea unei religii unice care recunoaște un singur Dumnezeu (Allah, arab al - ilah). Noua învățătură a apărut în cele mai dezvoltate centre ale peninsulei, unde relațiile feudale erau mai dezvoltate - în Yemen și în orașul Yasrib. Mecca a fost, de asemenea, capturată de mișcare. Unul dintre reprezentanții săi a fost negustorul Mohammed, care a devenit fondatorul unei noi religii - Islamul (din cuvântul „ascultare”).

În Mecca, această învățătură s-a confruntat cu opoziția nobilimii, drept urmare Muhammad și adepții săi au fost obligați să fugă la Yathrib în 622. Din acest an se păstrează cronologia musulmană. Yathrib a primit numele Medina, adică orașul Profetului (așa cum au început să-l numească pe Mahomed). Comunitatea musulmană a fost fondată aici ca o organizație religioasă și militară, care s-a transformat în curând într-o forță politică și militară majoră și a devenit centrul unificării triburilor arabe într-un singur stat. Islamul, cu predicarea frăției tuturor musulmanilor, indiferent de diviziunea tribală, a fost adoptat în primul rând de oamenii obișnuiți care sufereau de opresiunea nobilimii tribale și își pierduseră multă vreme credința în puterea zeilor tribali, care nu-i protejau de masacrele tribale sângeroase, dezastre și sărăcie. La început, nobilimea tribală și negustorii bogați s-au opus islamului, dar apoi i-au recunoscut beneficiile. Islamul a recunoscut sclavia și a protejat proprietatea privată. Mai mult, creația stat puternic era în interesul nobilimii, era posibil să începem expansiunea externă.

În 630, s-a ajuns la un acord între forțele opuse, potrivit cărora Muhammad a fost recunoscut ca profet și șef al Arabiei, iar Islamul a fost recunoscut ca o nouă religie. Până la sfârșitul anului 630, o parte semnificativă a Peninsulei Arabe recunoscuse domnia lui Mahomed, ceea ce însemna formarea statului arab (califatul). Astfel, s-au creat condiții pentru unirea triburilor arabe sedentare și nomade și începutul expansiunii externe împotriva vecinilor, care erau înghițiți de probleme interne și nu se așteptau la apariția unui nou dușman puternic și unit.

După moartea lui Muhammad în 632, a fost stabilit sistemul de guvernare al califilor (adjunctul profet). Primii calife au fost tovarășii profetului și sub ei a început o extindere extinsă largă. Până în 640, arabii cuceriseră aproape toată Palestina și Siria. În același timp, multe orașe erau atât de obosite de represiunile și opresiunea fiscală a romanilor (bizantini) încât practic nu au opus rezistență. Arabii din prima perioadă au fost destul de toleranți față de alte religii și străini. Deci, centre majore precum Antiohia, Damasc și altele s-au predat cuceritorilor numai cu condiția păstrării libertății personale, a libertății pentru creștini și evrei a religiei lor. Arabii au cucerit curând Egiptul și Iranul. Ca urmare a acestor cuceriri și a unor noi cuceriri, a fost creat un stat imens. O feudalizare ulterioară, însoțită de creșterea puterii marilor feudali în posesiunile lor și de slăbirea puterii centrale, a dus la prăbușirea califatului. Guvernatorii califelor - emirii au obținut treptat independența completă față de guvernul central și s-au transformat în conducători suverani.

Istoria statului arab este împărțită în trei perioade de numele dinastiilor conducătoare sau de localizarea capitalei: 1) Perioada mecanică (622 - 661) - aceasta este perioada domniei lui Mahomed și a apropiaților săi; 2) Damasc (661-750) - domnia omeia; 3) Bagdad (750 - 1055) - stăpânirea dinastiei Abbaside. Abbas este unchiul profetului Mahomed. Fiul său Abdullah a devenit fondatorul dinastiei Abbasid, care în persoana nepotului lui Abdullah, Abul-Abbas, a preluat tronul califelor Bagdad în 750.

Califatul arab sub Harun

Domnia lui Harun ar-Rashid

Harun ar-Rashid s-a născut în 763 și a fost al treilea fiu al califului al-Mahdi (775-785). Tatăl său era mai înclinat spre plăcerile vieții decât spre afacerile guvernamentale. Califul era un mare iubitor de poezie și muzică. În timpul domniei sale a început să se contureze imaginea curții califului arab, renumită pentru luxul, rafinamentul și cultura înaltă, care a devenit ulterior faimoasă în lume din poveștile „O mie și una de nopți”.

În 785, Musa al-Hadi, fiul califului al-Mahdi, fratele mai mare al califului Harun al-Rashid, a preluat tronul. Cu toate acestea, el a condus doar puțin peste un an. Se pare că a fost otrăvit de propria sa mamă - Khaizuran. Ea l-a susținut pe fiul cel mic Harun ar-Rashid, deoarece fiul cel mare a încercat să conducă o politică independentă. Odată cu aderarea la tronul lui Harun ar-Rashida, Khaizuran a devenit un conducător aproape suveran. Principalul său sprijin a fost clanul persan al barmakidelor.

Khalid din dinastia Barmakid a fost consilier al califului al-Mahdi, iar fiul său Yahya ibn Khalid era șeful divanului (guvernului) prințului Harun, care la acea vreme era guvernatorul vestului (toate provinciile din vestul Eufratului) cu Siria, Armenia și Azerbaidjanul. După urcarea pe tron \u200b\u200ba lui Harun ar-Rashid Yahya (Yahya) Barmakid, pe care califul l-a numit „tată”, a fost numit vizir cu puteri nelimitate și a condus statul timp de 17 ani (786-803) cu ajutorul fiilor săi Fadl și Jafar. Cu toate acestea, după moartea lui Khaizuran, clanul Barmakid a început să-și piardă treptat puterea de odinioară. Eliberat de grija mamei sale, ambițiosul și vicleanul calif s-a străduit să concentreze toată puterea în mâinile sale. În același timp, a încercat să se bazeze pe astfel de oameni liberi (mawali) care nu ar arăta independență, ar depinde complet de voința sa și, firește, i-au fost complet devotați. În 803, Harun a răsturnat o familie puternică. Jafar a fost ucis din ordinul califului. Și Yahya împreună cu ceilalți trei fii ai săi au fost arestați, moșiile lor au fost confiscate.

Astfel, în primii ani ai domniei sale, Harun s-a bazat în tot pe Yahya, pe care l-a numit vizir și, de asemenea, pe mama sa. Califul era preocupat în primul rând de arte, în special de poezie și muzică. Curtea lui Harun al-Rashid era centrul artei arabe tradiționale, iar luxul vieții de curte era legendar. Potrivit unuia dintre ei, doar nunta lui Harun a costat trezoreria 50 de milioane de dirhami.

Situația generală din califat se deteriora treptat. Imperiul arab și-a început călătoria spre declin. Anii guvernării lui Harun au fost marcați de numeroase neliniști și revolte care au izbucnit în diferite zone ale imperiului.

Procesul de dezintegrare a început în cele mai îndepărtate regiuni occidentale ale imperiului de la înființarea puterii omayyade în Spania (Andaluzia) în 756. De două ori, în 788 și 794, au izbucnit răscoale în Egipt. Oamenii au fost nemulțumiți de rezultatul impozitelor ridicate și al numeroaselor taxe, care au fost împovărate cu această provincie cea mai bogată a califatului arab. Ea a fost obligată să furnizeze tot ce era necesar pentru armata Abbasid trimisă în Ifrikia (Tunisia modernă). Comandantul și guvernatorul Abbasidelor, Harsama ibn Ayan, a suprimat brutal răscoalele și i-a forțat pe egipteni la ascultare. Situația cu aspirațiile separatiste ale populației berbere din Africa de Nord s-a dovedit a fi mai complicată. Aceste zone au fost îndepărtate din centrul imperiului și, din cauza condițiilor de teren ale armatei Abbasid, a fost dificil să se facă față rebelilor. În 789, puterea dinastiei locale Idrisid a fost stabilită în Maroc, iar un an mai târziu - în Ifrikia și Algeria - Aghlabidele. Harsama a reușit să suprime rebeliunea lui Abdallah ibn Jarud în Qairawan în 794-795. Dar în 797, rebeliunea a izbucnit din nou în Africa de Nord. Harun a fost nevoit să se împace cu pierderea parțială a puterii în regiune și să încredințeze domnia Ifriqiya emirului local Ibrahim ibn al-Aglab în schimbul unui tribut anual de 40 de mii de dinari.

Departe de centrele imperiului, Yemenul a fost, de asemenea, neliniștit. Politicile brutale ale guvernatorului Hammad al-Barbari au dus la o revoltă în 795 sub conducerea lui Haytham al-Hamdani. Răscoala a durat nouă ani și s-a încheiat cu exilul liderilor săi la Bagdad și executarea lor. Siria, locuită de triburi arabe rebele, în război, care erau în favoarea omayyadilor, se afla într-o stare de revolte aproape continue. În 796, situația din Siria s-a dovedit a fi atât de gravă încât califul a trebuit să trimită o armată condusă de preferatul său Jafar din clanul Barmakids. Armata guvernamentală a reușit să suprime rebeliunea. Este posibil ca neliniștile din Siria să fi fost unul dintre motivele mutării lui Harun de la Bagdad la Raqqa pe Eufrat, unde și-a petrecut cea mai mare parte a timpului și de unde a plecat în campanii împotriva Bizanțului și în pelerinaj la Mecca.

În plus, lui Harun nu-i plăcea capitala imperiului; se temea de locuitorii orașului și prefera să apară la Bagdad nu prea des. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că jefuitorul când venea la distracții la curte, califul era foarte strâns și fără milă în colectarea impozitelor și, prin urmare, nu se bucura de simpatia oamenilor din Bagdad și din alte orașe. În 800, califul a venit special de la reședința sa la Bagdad pentru a colecta restanțe la plata impozitelor, iar restanțele au fost bătute fără milă și închise.

În estul imperiului, situația a fost, de asemenea, instabilă. Mai mult, tulburările constante din estul califatului arab au fost asociate nu atât cu condițiile economice, cât și cu particularitățile tradițiilor culturale și religioase ale populației locale (în principal persani-iranieni). Locuitorii din provinciile de est erau mai atașați de propriile credințe și tradiții străvechi decât de Islam și, uneori, așa cum a fost cazul în provinciile Daylam și Tabaristan, îi erau complet străini. În plus, conversia locuitorilor acestor provincii la islam până în secolul al VIII-lea. încă nu a fost complet complet, iar Harun s-a angajat personal în islamizare în Tabaristan. Drept urmare, nemulțumirea locuitorilor din provinciile de est cu acțiunile guvernului central a dus la neliniște.

Uneori localnicii au susținut dinastia Alid. Alizii sunt descendenții lui Ali ibn Abi Talib, un văr și ginerele profetului Muhammad, soțul fiicei profetului Fatima. Ei s-au considerat singurii succesori legitimi ai profetului și au revendicat puterea politică în imperiu. Conform conceptului religios-politic al șiiților (partidul susținătorilor lui Ali), puterea supremă (imamat), ca o profeție, este privită ca „har divin”. În virtutea „preceptului divin”, dreptul la imamat aparține numai lui Ali și descendenților săi și trebuie moștenit. Din punctul de vedere al șiiților, Abbasidele erau uzurpatori, iar Alidii se aflau într-o luptă constantă pentru putere cu ei. Așadar, în 792, unul dintre alizi, Yahya ibn Abdallah, a ridicat o răscoală în Daylam și a primit sprijin de la feudalii locali. Harun l-a trimis pe al-Fadl către Daylam, care, cu ajutorul diplomației și al promisiunilor de amnistie către participanții la răscoală, a realizat predarea lui Yahya. Harun și-a încălcat insidios cuvântul și a găsit o scuză pentru a anula amnistia și a-l arunca pe liderul rebelilor în închisoare.

Uneori acestea au fost răscoalele kharijilor - un grup religios și politic care s-a separat de partea principală a musulmanilor. Kharijites a recunoscut doar primii doi califi drept legitimi și au susținut egalitatea tuturor musulmanilor (arabi și non-arabi) în cadrul comunității. Se credea că califul ar trebui să fie ales și să aibă doar puterea executivă, în timp ce consiliul (shura) ar trebui să aibă putere judiciară și legislativă. Kharijites avea o bază socială puternică în Irak, Iran, Arabia, precum și în Africa de Nord. În plus, au existat diverse secte persane de tendințe radicale.

Cele mai periculoase pentru unitatea imperiului în timpul califului Harun al-Rashid au fost spectacolele Kharijites în provinciile din Africa de Nord, Mesopotamia de Nord și Sijistan. Liderul răscoalei din Mesopotamia al-Walid al-Shari în 794 a preluat puterea în Nisibin, a atras triburile lui al-Jazeera de partea sa. Haruna a trebuit să trimită o armată împotriva rebelilor conduși de Iazid al-Shaybani, care a reușit să suprime răscoala. O altă răscoală a izbucnit în Sijistan. Liderul său, Hamza al-Shari, în 795 a pus mâna pe Kharat și și-a extins puterea în provinciile iraniene Kirman și Fars. Harun nu a reușit să facă față kharijitilor până la sfârșitul domniei sale. În ultimii ani ai VIII-lea și la începutul secolului IX. Khorasan și anumite regiuni din Asia Centrală au fost, de asemenea, cuprinse de tulburări. 807-808 Khorasan a încetat de fapt să se supună Bagdadului.

În același timp, Harun a urmat o politică religioasă dură. El a subliniat în mod constant natura religioasă a puterii sale și a fost aspru pedepsit pentru orice manifestare de erezie. În raport cu gentile, politica lui Harun a fost caracterizată și de o intoleranță extremă. În 806 a ordonat distrugerea tuturor bisericilor de-a lungul graniței bizantine. În 807, Harun a ordonat reînnoirea vechilor restricții privind îmbrăcămintea și comportamentul pentru neamuri. Credincioșii au trebuit să se încingă cu frânghii, să-și acopere capul cu pălării matlasate, să poarte pantofi nu la fel cu cei pe care îi poartă credincioșii, să călărească mai degrabă pe măgari decât pe cai etc.

În ciuda revolutelor interne constante, a neliniștilor, a revoltelor neascultării emirilor din anumite regiuni, califatul arab a continuat războiul cu Bizanțul. Raidurile de frontieră ale trupelor arabe și bizantine au avut loc aproape în fiecare an, iar Harun a participat personal la multe expediții militare. Sub el, administrativ, a fost alocată o zonă specială de frontieră cu orașe fortificate fortificate, care a jucat un rol important în războaiele secolelor următoare. În 797, profitând de problemele interne ale Imperiului Bizantin și de războiul său cu bulgarii, Harun a pătruns cu o armată adânc în Bizanț. Împărăteasa Irina, regentă a tânărului său fiu (mai târziu conducător independent), a fost nevoită să încheie un tratat de pace cu arabii. Cu toate acestea, împăratul bizantin Nicefor, care a înlocuit-o în 802, a reluat ostilitățile. Harun și-a trimis fiul său Kasim cu o armată împotriva Bizanțului, iar mai târziu a condus personal campania. În 803-806. armata arabă a capturat multe orașe și sate de pe teritoriul Bizanțului, inclusiv Hercule și Tiana. Atacat de bulgarii din Balcani și învins în războiul cu arabii, Nicephorus a fost forțat să încheie o pace umilitoare și s-a angajat să aducă tribut Bagdadului.

În plus, Harun a atras atenția asupra Mării Mediterane. În 805, arabii au întreprins o campanie maritimă de succes împotriva Ciprului. Și în 807, din ordinul lui Harun, generalul arab Humayd a atacat insula Rodos.

Figura lui Harun ar-Rashid a fost idealizată în folclorul arab. Opiniile contemporanilor și ale cercetătorilor despre rolul său sunt foarte diferite. Unii cred că domnia califului Harun al-Rashid a dus la înflorirea economică și culturală a Imperiului Arab și a fost „epoca de aur” a califatului Bagdad. Haruna este numită o persoană evlavioasă. Alții, dimpotrivă, îl critică pe Harun, îl numesc un conducător dizolvat și incompetent. Se crede că tot ceea ce era util în imperiu a fost făcut sub Barmakids. Istoricul al-Masoudi a scris că „prosperitatea imperiului a scăzut după căderea barmakidelor și toată lumea a devenit convinsă de cât de imperfecte erau acțiunile și deciziile lui Harun al-Rashid și stăpânirea lui proastă”.

Ultima perioadă a domniei lui Harun nu indică cu adevărat previziunea sa, iar unele dintre deciziile sale au contribuit în cele din urmă la întărirea confruntării interne și la prăbușirea ulterioară a imperiului. Deci, la sfârșitul vieții sale, Harun a făcut o mare greșeală când a împărțit imperiul între moștenitori, fii din diferite soții - Mamun și Amin. Acest lucru a dus, după moartea lui Harun, la un război civil, în timpul căruia provinciile centrale ale califatului și mai ales Bagdadul au fost grav avariate. Califatul a încetat să mai fie un singur stat, în diferite regiuni au început să apară dinastii ale marii feudali locali, recunoscând doar nominal puterea „conducătorului credincioșilor”.

Dreptcalifat, după cum știți, este asociat cu epoca domniei celor mai apropiați patru tovarăși (sahaba) ai profetului Muhammad (s.g.v.): Abu Bakra al-Siddiq (r.a., a domnit în632-634 de Miladi),Umar ibn Khattaba (R.A.,634-644),Uthman ibn Affan (R.A.,644-656) șiAli ibn Abu Taliba (R.A.,656-661).

Această perioadă istorică este considerată exemplară pentru musulmani, deci era era califelor drepți care se distinge prin respectarea tuturor canoanelor islamice în forma în care Atotputernicul i-a trimis la oameni prin Mesagerul lui Allah (s.g.v.).

În cei 30 de ani ai domniei celor patru însoțitori ai profetului Mahomed (s.g.v.), califatul arab s-a transformat dintr-un mic stat situat pe teritoriul peninsulei arabe într-o putere regională, care a inclus și următoarele regiuni: Africa de Nord, Orientul Mijlociu, Ierusalim, Palestina , Persia, Peninsula Iberică, Caucaz.

Dar, în același timp, în istoria califatului arab, mulți istorici evidențiază epoca domniei unui alt calif - Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Pentru serviciile sale remarcabile în guvern, precum și pentru evlavia și imitația asociatilor profetului Muhammad (sgv), a fost poreclit „al cincilea calif drept”. În același timp, unii teologi musulmani i-au atribuit acest statut nepotului profetului Muhammad (s.g.v.) - Hasan ibn Ali, care a condus câteva luni după tatăl său și al patrulea calif drept

Umar II înainte de aderarea la tron

Umar ibn Abdul-Aziz s-a născut în 680 (conform unei alte versiuni din 682 -aproximativ islam . Global ) în Medina. Tatăl său Abdul-Aziz ibn Marwan era un reprezentant al dinastiei omayyade, care stăpânea la acea vreme pe teritoriul califatului arab. Cu toate acestea, el era fiul cel mai mic al califului Marwan și, prin urmare, accesul său la tron, precum și fiii săi, păreau improbabili în acel moment. De aceea, Umar ibn Abdul-Aziz nu s-a pregătit pentru tron, iar accesul său la tron \u200b\u200ba fost o mare surpriză pentru el.

Predecesorul lui Umar al II-lea, Suleiman ibn Abdul-Malik, era vărul său, în timp ce califul avea la acea vreme mai mulți fii și frați. La doi ani după urcarea pe tron, califul Suleiman, aflat într-o campanie militară, s-a îmbolnăvit grav. Poziția domnitorului părea aproape fără speranță și apoi s-a gândit serios la succesorul său pentru postul de calif.

Fiul cel mare al lui Suleiman, Ayyub, care era considerat moștenitorul tronului, a murit cu puțin înainte de moartea tatălui său. În momentul bolii tatălui său, al doilea fiu al califului se afla într-o campanie militară împotriva Imperiului Bizantin și, prin urmare, puțini oameni l-au considerat ca un posibil moștenitor al tronului. Restul fiilor lui Suleiman nu ajunseseră la vârsta majoratului până atunci, ceea ce înseamnă că nu aveau dreptul să pretindă că stăpânesc statul.

În plus, Suleiman putea transfera puterea fraților săi, dar nu se afla într-o relație atât de strânsă cu ei. În această situație, alegerea califului a revenit vărului său - Umar ibn Abdul-Aziz, a cărui candidatură a fost aprobată de majoritatea celor mai mari lideri militari ai țării, ceea ce a servit drept garanție a stabilității statului.

Conducător „ciudat”

Devenit șef al statului, Umar ibn Abdul-Aziz a renunțat la lux și viață într-un mare palat din Damasc, în care locuiau toți predecesorii săi, și s-a stabilit într-o mică casă modestă cu două camere. În plus, el a donat toată averea sa trezoreriei statului. Proprietățile familiale ale lui Umar II, care, după părerea sa, au fost achiziționate ilegal de tatăl său, nu au făcut excepție. De asemenea, a eliberat pe toți sclavii care i se cuveneau ca domnitor, a refuzat un număr mare de curteni. Umar al II-lea a returnat toate terenurile luate de predecesorii săi proprietarilor lor de drept. Soția sa, Fatima, a urmat, de asemenea, exemplul soțului ei și a donat toate bijuteriile ei, oferite de tatăl ei, pentru nevoile oamenilor obișnuiți.

Califul Umar de-a lungul domniei sale a condus un stil de viață destul de modest, iar toate bogățiile și bijuteriile pe care le-a primit în dar s-au dus la nevoile săracilor.

Interzicerea blestemelor împotriva lui Ali (R.A.)

De când a venit la putere, Umar al II-lea a interzis să pronunțe înjurături împotriva celui de-al patrulea calif drept, Ali ibn Abu Talib (r.a.) și a familiei sale.

Faptul este că fondatorul dinastiei Umayyad, Muawiya ibn Abu Sufyan, a fost guvernatorul Egiptului și Siriei la începutul domniei lui Ali (R.A.). După ce al treilea calif drept (r.a.) a murit în mâinile rebelilor în 656, Ali ibn Abu Talib (r.a.) a devenit liderul credincioșilor. Cu toate acestea, Mu'awiya a refuzat să-i jure credință, acuzându-l că organizează o conspirație împotriva califului Uthman (R.A.).

Ca urmare a dezacordurilor apărute în califatul arab, Muawiyah ibn Abu Sufyan s-a revoltat împotriva noului conducător al musulmanilor, dar nu a reușit să răstoarne al patrulea calif drept. După moartea lui Ali (R.A.), fiul său, Hasan ibn Ali (R.A.), a devenit succesorul său, care, câteva luni mai târziu, a fost nevoit să transfere puterea din țară lui Mu'awiyah ibn Abu Sufyan, care a avut un mare sprijin în țară de la mulți oameni influenți.

În plus, opoziția șiită, care nu i-a recunoscut pe omayyadi drept conducători legitimi, i-a numit pe Muawiyah și pe succesorii săi uzurpatori ai puterii. Potrivit șiților, doar descendenții lui Ali ibn Abu Talib (R.A.) au dreptul de a guverna statul musulman.

Astfel, dezacordurile care au apărut printre primii omayyadi cu unul dintre cei mai apropiați Sahaba ai Mesagerului lui Allah (s.c.v.) și adepții săi, au condus la faptul că în califatul arab, la îndrumarea autorităților, au început să blasfemeze în mod public califul Ali (R.A.) și descendenții săi. Când Umar al II-lea a ajuns la putere, el a interzis această practică, deoarece considera că nu este demn de a insulta public pe tovarășii profetului Mahomed (s.g.v.).

Umar ibn Abdul-Aziz a acordat o atenție specială nevoilor oamenilor obișnuiți. În timpul domniei sale, multe fântâni au fost reparate, ceea ce era deosebit de important pentru locuitorii din provinciile fierbinți ale califatului. În plus, multe drumuri au fost amenajate și comunicații între ele așezări țară. În timpul lui Umar al II-lea, mulți oameni obișnuiți au reușit să-și restituie proprietatea, care a fost luată ilegal de la ei sub conducătorii anteriori.

Reformele în sfera religioasă

Califul Umar al II-lea a acordat, de asemenea, o atenție serioasă componentei religioase, deoarece el însuși avea cunoștințe extinse în domeniul gândirii teologice islamice. În special, în timpul domniei sale, un număr mare de moschei au fost construite în diferite părți ale califatului, datorită cărora locuitorii chiar din cele mai îndepărtate orașe și sate au putut să acționeze. În plus, sub Umar ibn Abdul-Aziz au apărut mihrab-uri în moschei. (nișe speciale în pereți - aproximativ islam . Global ) indicând direcția către Kaaba. În plus, el a oferit tot felul de sprijin oamenilor de știință din domeniul teologiei islamice, a încurajat studiul Sfântului Coran și al celei mai pure Sunne

Pe lângă sprijinirea activităților teologilor musulmani, el a purtat o luptă acerbă cu cei care, în scopuri egoiste proprii, au denaturat canoanele religioase și au încercat să semene dușmănie într-un stat multi-confesional. El și-a chemat guvernanții din provinciile califatului arab să fie ghidați în activitățile lor exclusiv de dispozițiile Sfintei Scripturi și ale Noblei Sunna. De aici au urmat multe dintre interdicțiile adoptate de califul Umar II. De exemplu, el a suprimat colectarea de impozite suplimentare și alte plăți de la oameni obișnuiți, care nu au fost prevăzute de surse primare islamice. În plus, Umar ibn Abdul-Aziz a interzis colectarea taxelor de la reprezentanții clerului și ai instituțiilor religioase.

Moartea califului Umar II

La trei ani de la aderarea la tron, starea fizică a lui Umar II s-a deteriorat brusc. Potrivit unor istorici, el suferea de cancer. În prima zi a lunii Rajab, 101 AH (720 Miladi), califul Umar a trecut într-o altă lume. După moartea sa, nu a lăsat nici palate și nici bogății nespuse copiilor săi, așa cum a fost sub predecesorii săi. Cu toate acestea, în doar trei ani de domnie, a îmbunătățit semnificativ viața oamenilor obișnuiți, inclusiv prin contribuția sa materială personală. Pentru numeroasele sale succese din anii domniei sale, precum și pentru că a condus un stil de viață modest, respectarea strictă a vieții profetului Mahomed (sgv) și a califelor drepți, el a primit porecla onorifică „al cincilea calif drept” din istoria Islamului.

Imperiu care a domnit între 750-1258 Fondat de descendenții lui Abbas (fie ca Allah să fie mulțumit de el) - unchiul profetului Muhammad (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui)

Istorie politică

Datorită faptului că acest califat își ia numele de la numele unchiului profetului (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui) - Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (fie ca Allah să fie mulțumit de el), acest califat este numit și hașemit.

În lumea islamică, după ce Abbasidii au ajuns la putere pentru a-i înlocui pe Omeyadi, s-au produs multe schimbări în sfera administrativă, militară, politică și științifică. Anul 750, anul aderării la tronul Abbasid, a fost unul dintre cele mai importante puncte de cotitură din istoria islamică. Venirea la putere a Abbasidelor a devenit posibilă ca urmare a acțiunilor unui mare grup organizat și a unei agitații coordonate de către liderii acestor grupuri, printre acele straturi ale populației care nu erau mulțumite de stăpânirea omadeilor. Opiniile politice și legile prin care au trăit Omeyadii timp de o sută de ani au dat naștere la numeroase mase nemulțumite în societatea islamică foarte extinsă, care a contribuit în cele din urmă la pierderea puterii de către Omeyads.

Statul islamic, creat de profetul Mahomed (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra sa), era compus practic din arabi și un număr mic de „non-musulmani” trăiau pe teritoriul acestui stat. Ca urmare a cuceririlor făcute în timpul califilor drepți, teritoriul Islamului s-a răspândit în Egipt, Siria, Irak și Iran. Campaniile de cucerire au continuat sub Omeyad și granițele califatului au ajuns în Andaluzia și în regiunile interioare ale Asiei Centrale. Cuceritorii arabi au recunoscut dreptul rezidenților locali de a-și practica religia, iar apoi au plătit jizya (impozit pe „non-musulmani”), iar rezidenții locali care s-au convertit la islam au devenit proprietari ai acelorași drepturi ca și arabii. Această regulă a fost preluată direct din „corpul Islamului” și a fost respectată cu strictețe pe vremea Califilor Drepți. Cu toate acestea, Omeyadii, în loc de supremația statului prevăzută de Islam, au adus un guvern bazat pe o anumită cohortă de oameni - arabi de naționalitate, astfel, Califatul, care și-a răspândit granițele pe scară largă, a devenit treptat un stat bazat pe un grup etnic. În timpul Omeyadilor, arabii au devenit o clasă socială separată, au fost scutiți de impozitul funciar și numai arabii au fost recrutați în armată pentru a întemeia noi orașe de frontieră. Majoritatea liderilor militari sunt arabi și numai ei au primit tot felul de alocații bănești, salarii lunare, anuale, cote de pradă de război etc.

În țările cucerite, non-arabii care s-au convertit la islam erau un fel de oameni de clasa a doua în ceea ce privește oportunitățile sociale, economice și de carieră. Acești oameni aveau teoretic aceleași drepturi ca arabii, dar în realitate nu era așa. În ciuda faptului că erau musulmani, de la ei au fost colectate tot felul de impozite pentru completarea trezoreriei, a ajuns la punctul în care au colectat „jizya” - un impozit care ar trebui plătit de non-musulmani. Pentru războaiele de cucerire, au fost luați ca soldați, dar remunerația lor a fost mai mică decât cea a războinicilor arabi, iar ponderea în trofee a fost, de asemenea, mai mică. O astfel de politică față de musulmanii non-arabi a fost pusă în aplicare de califele Omeyad și, deși a fost abolită de califul Umar bin Abdulaziz, a fost reluată după moartea sa. Această practică a dus la apariția unei opoziții puternice în raport cu actualul guvern.

După cum a arătat istoria, evenimentele care s-au întâmplat după moartea califului Uthman (fie ca Allah să fie mulțumit de el) au devenit cauza tulburărilor din lumea islamică pentru multe secole viitoare. Omeyadii, reprezentați de fondatorul acestei dinastii, guvernatorul din Siria, Mu'awiy bin Abu Sufyan, au refuzat să-i jure credință califului Ali, deoarece ucigașii lui Uthman (fie Allah mulțumit de el) nu au fost încă găsiți și pedepsiți. Dar, din cauza evenimentelor care au început din acel moment, au avut loc Bătălia Camilului și Bătălia de la Syffin, unde musulmanii au luptat între ei și au vărsat sângele fraților lor. După moartea califului Ali (Allah să fie mulțumit de el) și renunțarea la califat de către fiul său Hasan (Allah să fie mulțumit de el) în 661, „califatul” lui Mu'awiyah (Dumnezeu să fie mulțumit de el) a devenit evident. Cu toate acestea, susținătorii lui Ali (fie ca Allah să fie mulțumit de el) s-au opus dure guvernului actual. Acțiunile dure ale guvernatorului lui Mu'awiyah în Irak, Ziyad bin Abih, au crescut doar tensiunile între părți. Tragedia de lângă Karbala, care a dus la uciderea lui xs. Hussein (fie ca Allah să fie mulțumit de el) în 680, a întărit și mai mult lupta împotriva puterii. Destul de repede, învățăturile șiite s-au răspândit și susținătorii șiți au apărut în număr mare în regiunile de est ale califatului. Musulmanii non-arabi au primit în mod favorabil ideea unui calif legitim dintre descendenții profetului (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui), așa cum cereau șiiții. Astfel, unirea musulmanilor non-arabi cu șiiții s-a întâmplat să lupte împotriva omadeilor de la putere. Printre altele, Kharijites, care a apărut după Bătălia de la Syffin, a ridicat periodic revolte, care a redus treptat autoritatea statului.

Unul dintre punctele slabe ale Omeyadelor a fost că lupta constantă dintre triburile arabe nu a fost oprită și, mai mult, Omeyadii înșiși au fost implicați în această luptă. Această luptă a constat în dușmănia reciprocă a arabilor „nordici” și „sudici”. Rivalitățile și triburile între triburi s-au încheiat odată cu adoptarea islamului, dar beneficiile politice și economice de după campaniile de cucerire au făcut ca vechea vrăjmășie să se aprindă cu vigoare reînnoită. Primele conflicte (adică după adoptarea islamului) între triburile nordice și sudice s-au produs în timpul domniei lui Mu'awiyah (Allah să fie mulțumit de el). În perioadele de slăbire a autorității guvernului central, aceste conflicte s-au revărsat în ciocniri sângeroase.

După moartea califului Yazid, a apărut problema unui nou calif. Arabii „sudici” din tribul Kelb l-au susținut pe Marwan bin Hakam din familia Omeyad, arabii „din nord” din tribul Qais l-au susținut pe Abdullah bin Zubeir. Războiul sângeros al acestor două triburi din 684 sub Marjakhim s-a încheiat cu victoria lui Banu Kelb, adică a omedeilor. În acest război, Omeydii și-au pierdut neutralitatea și au luat parte direct la războaiele inter-tribale. Mai târziu, sub califul Walid I (705-715), poziția tribului Qais, care îl susținea pe Hajjaj, s-a întărit, spre deosebire de el, yemeniții l-au susținut pe fratele lui Walid, Suleiman. Yezid al III-lea, care a devenit calif după Walid al II-lea, a jucat cel mai important rol în îndepărtarea de pe tron \u200b\u200ba predecesorului său și a făcut acest lucru, doar cu sprijinul yemenienilor. Faptul că califii au început să folosească această metodă a dus la faptul că au devenit reprezentanți ai unui pumn limitat de oameni și nu califii unui singur și întreg Imperiu. Acest lucru a dus la căderea lor iminentă.

Printre motivele slăbirii Omeyadilor, este necesar să menționăm și dezacordurile interne din familie conducătoarecare a apărut după răsturnarea lui Walid II. Legat de aceasta este împărțirea în două tabere ale Siriei, în care Omeyii au condus mulți ani. Această opoziție a dus la faptul că ultimul dintre califele Omeyad, Marwan II, a părăsit Damascul și a făcut din Harran capitala califatului. De asemenea, nu uitați că ultimii calife nu au avut un mare succes în dezvoltarea califatului.

În plus față de toate acestea, Abbasids au fost o altă forță distructivă. Abbasidele au folosit cu pricepere toate condițiile pentru a câștiga Califatul și au făcut pași încet, dar siguri, spre obiectivul lor. Profitând de nemulțumirea populară care s-a răspândit în tot Imperiul, Abbasidele s-au trezit repede la fruntea mișcărilor de protest. Deși califatul a fost numit mai târziu după el, unchiul profetului (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui) Abbas (fie ca Allah să fie mulțumit de el) și fiul său Abdullah nu au participat la manevre politice, ci s-au angajat în diseminarea cunoștințelor. Fiul lui Abdullah Ali a ales și calea tatălui și bunicului său, cu toate acestea, sub presiunea lui Walid I, a fost forțat să părăsească Damascul în 714 și să se stabilească în orașul Humayma, care se afla pe ruta pelerinilor din Siria. De la Humayma a început agitația, poate cea mai veche și mai sofisticată în confruntarea politică.

Chiar înainte ca Abbasidele să înceapă să facă ceva, șiiții, care sunt adevărata forță din Khorasan, erau deja în acțiune. Șiiții doreau ca califul să provină din familia profetului Mahomed (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui). La acea vreme, șiiții s-au adunat în jurul lui Abu Hashim, fiul lui Muhammad bin Hanafi, care era al treilea fiu al celui de-al patrulea neprihănit calif Ali (Dumnezeu să fie mulțumit de el). Abu Hashim s-a mutat la Humayma și a intrat în contact cu Abbasids. Potrivit uneia dintre versiuni, el l-a lăsat moștenitor pe „imamat” după moartea sa lui Muhammad bin Ali bin Abdullah. Astfel, Abbasidele chiar la începutul acțiunilor lor s-au angajat în sprijinul șiiților.

Agitația abbasidă și activitățile secrete au început în 718 de la Kufa. Surse istorice indică faptul că mișcarea a început în 100 AH (718) și s-a răspândit de la arabi la arabi. Cu toate acestea, este foarte dificil să spui ceva specific cu privire la această problemă. În plus, datele privind primele acțiuni sunt foarte confuze. În primele zile, Abbasidele au primit lovituri grele de la Omeyad, dar nu și-au abandonat acțiunile. Mișcarea Abbasid a continuat în secret, bazându-se pe 12 „nakibs” (cap, bătrân) și 70 de „dai” (predicator) care stăteau sub ei.

Primele succese în Khorasan au fost obținute de un predicator-agitator numit Khidash. Fiind un susținător al ideilor radicale, a adunat în jurul său mulți oameni care au aceleași idei în scurt timp. Șiții din Merv i s-au alăturat și ei. În ciuda unor succese, Khidash a fost prins și executat în 736. În același an, chiar înainte de răscoala Khidas, Ali bin Abdullah bin Abbas a murit, iar fiul său Muhammad bin Ali a condus în schimb mișcarea. Muhammad a făcut și mai multe eforturi pentru a întări mișcarea Abbasid. Pe de o parte, el nu a recunoscut meritele lui Khidas și, pe de altă parte, a dat vina pe toate greșelile mișcării de protest și, prin urmare, a asigurat stabilitatea autorității sale. Bătrânii și predicatorii Abbasidelor s-au numit nu atât opoziția califului, căutând puterea, ci și-au spus mijloacele prin care Allah va face schimbările dorite. Abbasidele au declarat că sunt adevărul care luptă împotriva atrocităților și au depus jurământul nu în nume propriu, ci în numele acelui membru al familiei Profetului care urma să li se alăture și să le conducă mișcarea puțin mai târziu.

La 26 august 743, imamul Muhammad bin Ali bin Abdullah moare și, conform testamentului său, fiul său Ibrahim îi ia locul. Ibrahim, după ce a preluat frâiele mișcării revoluționare din Khorasan, l-a trimis acolo pe Abu Muslim în 745, numindu-l reprezentant al „familiei sacre”. Naționalitatea lui Abu Muslim nu este cunoscută cu certitudine, dar este mai probabil ca el să fi fost arab. Înainte de a se alătura Abbasidelor, a trăit în Kufa ca sclav sau ca liber. În ciuda vârstei tinere, el a atras atenția liderilor mișcării și unul dintre bătrâni l-a sfătuit pe imamul Ibrahim bin Muhammad să-l atragă pe Abu Muslim în rândurile Abbasidelor. Ibrahim l-a apropiat pe Abu Muslim de el, și-a îndreptat gândurile în direcția cea bună și l-a trimis în Khorasan ca reprezentant al său.

Sosirea lui Abu Muslim în Khorasan și începutul gestionării sale de către mișcarea Abbasid a fost un punct de cotitură în mișcarea revoluționară. În acest moment, confruntarea dintre triburile arabe din Khorasan a atins nivelul războiului deschis. Abu Muslim a călătorit prin toate orașele Khorasan, cuprins de sentimente revoluționare, a devenit liderul șiiților după moartea imamului lor șef, Suleiman bin Kasir al-Huzai și a menținut un contact constant cu imamul Ibrahim. În cele din urmă, în 747, un steag negru trimis de imamul Ibrahim a fost arborat în Safizanj, un oraș care găzduia un număr mare de adepți ai lui Suleiman bin Qasir. O vreme Abu Muslim a rămas în Safizanj, de acolo s-a dus la Alin, apoi la Mahiyan. Abu Muslim, care nu a oferit susținătorilor Omeyadilor posibilitatea de a se uni, a atacat și a ocupat Merv, pe atunci capitala provinciei Khorasan. Primarul din Merv, Nasr bin Sayar, a fost nevoit să se retragă la Nishapur. Drept urmare, orașe precum Merv, Mervuruz, Herat, Nasa și Abiverd au fost ocupate de Abbasids. În același timp, întorcându-se de la Ibrahim, nou-numitul comandant șef al trupelor abbaside, Kakhtaba bin Shabib, l-a învins pe Nasr bin Sayyar lângă orașul Tus. De acum înainte, forțele omeiadelor din Khorasan au fost sparte. În iunie 748 Nasr a părăsit Nishapur și Abu Muslim și-a mutat centrul acolo.

Nasr și triburile arabe care s-au adunat în jurul lui au încercat să rămână în orașul Kumis. În acest moment, califul Marwan II a ordonat guvernatorului din Irak, Yezid bin Umar bin Khubair, să trimită forțe suplimentare în Khorasan pentru a-l ajuta pe Nasr, dar trupele trimise au fost înfrânte înainte de a se putea uni cu Nasr. Kakhtaba și fiul său Hasan, blocându-l pe Kumis, s-au îndreptat spre vest și i-au capturat pe Ray și Hamadan. În primăvara anului 749, Nasr a fost învins la Isfahan și drumul către Irak a devenit deschis pentru Qakhtaba. El l-a trimis pe fiul său Hassan înainte și el însuși l-a urmat. Hasan l-a ocolit pe Ibn Hubeira, care a înființat un sediu în Jelul, a traversat Tigrul și a mers în direcția Kufa. Qakhtaba, la 27 august 749, s-a grăbit să treacă spre sediul central al lui Ibn Hubeira și l-a învins, Ibn Hubeira a fost nevoit să se retragă în orașul Vasit. În acea noapte, Kakhtaba a fost ucis, care a adus primele victorii militare la Abbasids, fiul său Hassan a preluat comanda și pe 2 septembrie a capturat Kufa. De acum înainte, administrația ascunsă Abbasid din Kufa ar putea intra în spațiul operațional. Abu Salama al Halal, în gradul de vizir al familiei Profetului, a încetat să se mai ascundă și a preluat controlul. Abbasidele au decis că a sosit timpul pentru o luptă deschisă pentru califat. În timp ce acțiunile revoluționare se desfășurau activ în Khorasan, califul Marwan l-a arestat pe Ibrahim și l-a trimis la Harran. Potrivit legendei, Ibrahim a legat misiunea fratelui său, Abu Abbas. După capturarea lui Kufa, familia Abbasid a ajuns acolo, dar în Kufa nu au fost primite cu multă căldură.

Abu Salama a încercat să treacă timpul, în timp ce Ali îl ținea pe fiul său. Locuitorii din Khorasan, care au înțeles acest lucru, au jurat credință lui Abu Abbas. Jurământul a fost depus vineri, la 28 noiembrie 749, în moscheea centrală din Kufa. Abu Abbas, în prima sa predică ca calif, a încercat să demonstreze că dreptul de a fi calife aparținea Abbasidelor, citând diferite dovezi. Încă din primele zile de pregătire a loviturii de stat, Abbasidele au încercat să arate că sunt la un loc cu șiiții și nu și-au arătat adevăratele intenții. Dar, după ce au primit puterea, Abbasidele le-au întors spatele. Abu Abbas și-a mutat sediul la Hammam Ain, departe de Kufa, unde șiiții locuiau în număr mare, și cu ajutorul lui Abu Muslim a scăpat de Abu Salam și de Suleiman bin Kasir.

Când Kakhtaba și fiul său Hassan înaintau spre Kufa din sud, în același timp a doua armată sub comanda unchiului lui Abu Abbas, Abdullah bin Ali, a mărșăluit spre Siria din nord. Califul Marwan II a adunat o armată numeroasă din arabii Siriei și al-Jazeera și a întâlnit trupele lui Abdullah la râul Big Zab. Bătălia a început pe 16 octombrie 750 și a durat 10 zile. Din cauza dezacordurilor interne din trupele lui Marwan, războinicii lui Abdullah au câștigat. Marwan, după ce a suferit înfrângere, s-a retras mai întâi la Harran, dar dându-și seama că nu poate sta mult timp acolo, a mers la Damasc și de acolo la Abufutrus în Iordania. Abdullah bin Ali, neavând nicio rezistență, s-a apropiat de zidurile Damascului și după o scurtă bătălie a cucerit orașul. (26 aprilie 750). Trupele care îl urmăreau pe Marwan l-au depășit lângă orașul Busir din Egiptul de Sus și, în timpul unei bătălii din august 750, Marwan a fost ucis. Spre sfârșitul anului 750, când Ibn Khubayrah care locuia în Vasyt s-a predat, califatul Omeyad a încetat să mai existe.

După succesul loviturii de stat și venirea la putere a abasizilor, reprezentanții omeiadilor au fost executați brutal în toate părțile Imperiului. A ajuns la punctul în care au încercat să „se răzbune pe oasele” foștilor califi, mormintele tuturor califelor au fost deschise, cu excepția mormintelor lui Mu'awiyah și Umar bin Abdulaziz (fie ca Allah să fie mulțumit de ele). Cea mai mare infracțiune comisă împotriva omadeilor s-a întâmplat în Siria, unde se afla Abdullah bin Ali la acea vreme. Abdullah i-a invitat pe reprezentanții familiei Omeyad care locuiau în Abufutrus să viziteze. În timpul prânzului, Abdullah, supărat în mod neașteptat pe una dintre rândurile versetului citit, a ordonat uciderea a 80 de oameni din rândul omadeilor.

Se exprimă diferite opinii despre natura loviturii de stat Abbasid și despre motivele autorilor săi. Unii istorici occidentali ai secolului al XIX-lea consideră lupta dintre Abbasids și Omeyads, o luptă împotriva motivelor naționale dintre arabi și iranieni. Cu toate acestea, cercetările ulterioare au respins acest punct de vedere, deoarece chiar dacă mișcarea revoluționară a început în Khorasan, unde majoritatea populației sunt iranieni și primele succese au fost obținute acolo, arabii au fost în fruntea acestei mișcări. Dintre cei doisprezece bătrâni, opt sunt arabi, patru sunt „non-arabi”. În plus, mulți arabi locuiau în Khorasan și cei mai mulți dintre ei și-au luat locul în trupele Abbasid. După cum sa menționat mai sus, lovitura de stat Abbasid a reușit datorită mișcării unite părți diferite societăți - oponenți ai dinastiei Omeyad. Forța care a dat impuls mișcării și a condus-o spre succes nu s-a bazat pe șovinism, ci pe combinarea intereselor diferitelor grupuri.

Ajunsi la putere, Abbasidele au fost întâmpinate ca dirijori ai idealurilor și gândurilor unui adevărat califat, adică un stat bazat pe religie, precum omiații, care au personificat „proprietatea statului”. Rugăciunea de vineri a califului a purtat „jubba” (pelerina) profetului Mahomed (pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui). În anturajul său a ținut experți în religie, cu care s-a consultat și pe care i-a luat sub protecția statului. În ciuda faptului că Abbasids, la fel ca Omeyads, au gândit în categorii lumești, nu au uitat să apară oamenilor ca fiind religioși și ascetici.

Abbasidele au înființat un centru califal în Irak în loc de Siria. Primul calif, Abu Abbas al-Saffah, a locuit o vreme în micul oraș Hashimiyah de pe malul estic al Eufratului. Dar curând a mutat capitala la Anbar. Al doilea calif al dinastiei abbaside și pe deplin fondatorul acestei dinastii, Abu Jafar al Mansur, a fondat un nou oraș, care a devenit capitala permanentă a califatului, lângă ruinele vechii capitale a sassanidelor - orașul Madain de la gura Tigrisului. Noul oraș s-a numit Madinatussalam, dar toată lumea a început să-l numească numele vechii așezări iraniene, care se afla în același loc - Diyanbaghdad. Relocarea capitalei califatului a adus rezultate importante. Odată cu transferul capitalei, centrul de greutate al guvernului s-a mutat din Siria mediteraneană într-o vale irigată, fertilă, intersecția multor rute comerciale, care era Irakul, iar influența Iranului a devenit mai puternică decât cea a Bizanțului.

Odată cu venirea la putere a Abbasidelor, epoca stăpânirii arabilor și mai ales a sirienilor s-a încheiat. Diferența dintre arabi și musulmani „non-arabi” a fost ștearsă și în unele locuri „non-arabii” chiar au depășit numărul arabilor. Locuitorii din Khorasan, care purtau pe umeri povara grea a loviturii de stat, ocupau poziții înalte în stat. Liderul mișcării, Abu Muslim, avea o mare autoritate și mari oportunități. Primii califi abasizi au trăit în umbra lui. Califul Mansur, incapabil să tolereze domnia lui Abu Muslim, a ordonat să-l omoare. Cu toate acestea, acest lucru nu a slăbit influența iranienilor în stat. Dinastia vizir a barmakidelor a fost foarte influentă mult timp, începând cu domnia califului Mansur. Acum Barmakidele au devenit la fel de puternice ca și califul însuși. Și abia în 803 Harun ar-Rashid a găsit o scuză pentru a elimina familia Barmakid. Lupta pentru tron \u200b\u200bdintre fiii lui Harun al-Rashid, Emin și Ma'mun, după moartea tatălui lor, a fost în același timp o luptă între puterea arabilor și a iranienilor. Arabii l-au susținut pe Emin și a cărui mamă și tată erau arabi, în timp ce iranienii l-au susținut pe Ma'mun, deoarece mama lui era o concubină de origine iraniană. Ca urmare a venirii la putere a lui Ma'mun, arabii au fost complet înlăturați de la guvernare.

Mammun, în primii ani ai domniei sale, se afla în Merv și, căzând sub influența liderilor iranieni, a luat decizii dăunătoare pentru el însuși. Cu toate acestea, rezultatul evenimentelor într-un mod negativ pentru el a trezit califul și a fost forțat să-și schimbe politica. În primul rând, s-a mutat la Bagdad și a preluat controlul asupra guvernului. Evenimentele care au avut loc în timp ce se afla la Merv i-au zdruncinat încrederea în arabi și iranieni, avea nevoie de noi cadre și de noi forțe pe care să se poată baza. Turcii, pe care a avut ocazia să-i cunoască în timpul șederii sale în Khorasan, au fost singura forță capabilă să reziste influenței arabilor și iranienilor și, în ceea ce privește experiența politică și abilitățile militare, ar putea deveni un element de echilibrare în imperiu. În ultimii ani ai domniei sale, Ma'mun a început să recruteze turci pentru unități militare și a făcut parte din politica de stat. Sursele istorice indică faptul că în ultimii ani ai domniei lui Ma'mun, trupele califului erau de la 8.000 la 10.000 de turci, iar statul major al armatei era format și din turci.

După moartea lui Khalifa Ma'mun, fratele său Mu'tasim a urcat la postul de Khalifa datorită asistenței turcilor. El, ca și fratele său mai mare, a continuat să atragă detașamente de turci din diferite țări și astfel, în scurt timp, trupele califului, în cea mai mare parte, au început să fie formate din turci. În 836 a fondat orașul Samarra și a transferat capitala califatului și trupele sale acolo. Astfel, a început „era Samarrai”, care a durat până în 892. Comandanții turci au început treptat să ocupe poziții responsabile și să aibă pondere în guvern. Începând cu califul Mutawakkil, ei l-au numit pe califul dintre solicitanții pe care i-au plăcut și i-au îndepărtat pe cei nedoriti din această funcție. Pe de altă parte, califele au încercat să scape de asuprirea turcilor și, cu orice ocazie, i-au ucis pe comandanți dintre ei. Această confruntare dintre turci și califi a continuat până când capitala a fost mutată înapoi la Bagdad în 892. Totuși, transferul capitalei califatului nu a adus nicio modificare instituției califatului, în ceea ce privește autoritatea și puterea acestuia. Dacă situația s-a îmbunătățit sub califul Mutazid, atunci odată cu moartea sa, totul s-a întors în locurile sale anterioare. Abia acum, califatul a fost distrus și de rivalitatea dintre oficialii guvernamentali. Califul Razi, în 936, pentru a pune capăt rivalității interne, l-a numit pe Muhammad bin Raik al-Khazari în postul de „amir ul-umar” (comandant suprem), conferindu-i puteri mari similare cu cele ale califului. Totuși, această mișcare nu a adus nici rezultatul scontat. În acea perioadă, Imperiul devenise fragmentat și ordinele Khalifa, în principiu, se extindeau doar într-o parte din Irak. Cea mai gravă pentru Abbasids a fost ocuparea Bagdadului în 945 de către Buids (Buweikhids). Buveykhidii sunt o familie șiită din Iran, iar la mijlocul secolului al IX-lea au stabilit dominația pe teritoriile Persiei, Khuzistan (o provincie din sud-vestul Iranului), Kirman (o provincie din sud-estul Iranului) și Jibal. Sub presiunea lor, califul Abbasid Mustakfi a fost obligat să predea postul de comandant suprem lui Muezzidudaul Ahmed din familia Buweikhid. Astfel, califatul abasid a intrat sub influența familiei șiiți. Buweikhidii au condus Bagdadul timp de un secol, iar califii de sub ei au rămas în rolul unor păpuși care pierduseră toată autoritatea politică și militară. Buweikhidii au păstrat califele abaside numai pentru a asigura apariția legitimității autorității centrale și a autorității spirituale asupra poporului. Cu toate acestea, ei i-au numit calife pe aceia pe care ei înșiși i-au considerat necesari, iar cei care nu au dorit, fără eforturi vizibile, nu și-au putut părăsi soarta. Acum Bagdadul nu mai era centrul lumii islamice. La mijlocul secolului al XI-lea, buweikii și-au pierdut puterea și, în acest moment, Arslan al Basasiri a început să țină o predică de vineri la Bagdad în numele califatului fatimid.

În acel moment, când s-au încercat eradicarea completă a califatului abasid, a apărut o altă forță în Iran. Aceștia erau sultani selgiucizi care mărturiseau credința sunnită. Predicarea predicii de vineri de către Arslan al Basasiri în numele califului fatimid a pus Seljukidii în acțiune. Sultanul Tugrul în 1055 a salvat Bagdadul de la Arslan al Basasiri și a redat califului respect religios. Timp de încă o jumătate de secol, califele au continuat să existe sub conducerea politică a sultanilor selgiucizi. Seljukizii au îndepărtat nu numai Bagdadul de fatimide, ci întreg Irakul și Siria. În același timp, la Bagdad și altele orașe mari sunt întemeiate madrasele, în care ideologia șiită este respinsă. Mai târziu, când selgiucizii au început o dispută internă cu privire la tronul sultanului și le-au slăbit influența, Abbasidele au început acțiuni menite să le restabilească forța fizică. Cu toate acestea, abasizii, și în special guvernanții califului Nasir, nu aveau suficientă putere pentru a-și pune în aplicare politica, așa că califatul abasid a revenit foarte curând la nivelul său anterior. În 1194, sultanul seljuk din Irak Tugrul a fost învins de Harezmshah Tekis și teritoriile aflate în posesia sa au trecut la Harezmshahs. Califii Abbasid au rămas singuri cu Harezmshahs. Potrivit unor surse, califul Nasyr a decis că noul rival este mai periculos decât precedentele și a apelat la Genghis Khan pentru ajutor, care până atunci a cucerit toată Asia. Într-adevăr, Kharezmshah Muhammad, care a venit la putere după Alaaddin Tekis, a planificat să șteargă califatul abasid de pe fața pământului și numai invazia mongolă nu i-a permis să-și îndeplinească planurile.

Conducătorii Omeyad au extins granițele Imperiului Islamic de la regiunile interioare ale Turkistanului până la Pirinei, de la Caucaz până la Oceanul Indian și Sahara. Cu astfel de granițe, acest Imperiu a fost cel mai mare din istoria omenirii. Dar dacă te uiți la condițiile acelei ere, devine clar că este foarte dificil să gestionezi un astfel de Imperiu. Așadar, odată cu venirea la putere a Abbasidelor, despărțirile au început încă din primii ani ai domniei lor. După ce a reușit să scape de represaliile Abbasidelor, Abdurahman bin Muawiya, nepotul califului Hisham, a putut pleca în Andaluzia prin Egipt și Africa de Nord. Abdurahman a profitat de dezordinea care a domnit în Andaluzia și din 756 a început să domnească ca conducător suveran. Califul Mansur, deși a adunat trupe împotriva lui Abdurahman, nu a putut obține succes, iar Andaluzia, astfel, s-a separat complet de Imperiu. După independența Andaluziei, întreaga Africa de Nord s-a dezintegrat treptat în state independente și semi-dependente. Așadar, putem menționa „Kharijites” midrarienilor, care au obținut independența în 758, Rustamids din Algeria de Vest s-au desprins în 777, Idrisids au creat un stat în Maroc în 789 și Aglebites, care au creat statul lor în Tunisia în 800.

Începând cu mijlocul secolului al IX-lea, influența abbasidă nu s-a răspândit dincolo de Egipt. În plus, triburile turcice Tolunogullars din 868 până în 905 și Ikhshidites din 935 până în 969 au cucerit Egiptul și Siria, restrângând astfel granița de vest a Imperiului. Situația din provinciile de est nu a fost foarte diferită. Începând cu anul 819 al samaniților din Khorasan și Mavarannahr, din anul 821 al tahhirilor din Khorasan, deși erau nominal sub stăpânirea califului, în realitate, erau liberi în chestiuni interne și interne. politica externa... Saffaris, apărut în 867 în regiunea Sistan, a purtat o lungă luptă cu califul Bagdat. Hamdanitii din Siria și al-Jazeera au obținut independența în 905. Astfel, mai aproape de mijlocul secolului al IX-lea, influența administrativă a califului s-a limitat la Bagdad și împrejurimile sale.

În timpul perioadei Abbasid, au existat frecvente răscoale din motive politice, economice și religioase. Deci, în 752 a avut loc o revoltă în Siria, rebelii au dorit să restabilească drepturile dinastiei Omeyad. Răscoala a fost repede suprimată, dar susținătorii Omeyadilor, crezând că Omeydii se vor întoarce într-o bună zi și vor restabili justiția, din când în când au ridicat revolte, care însă nu au atins proporții serioase. Șiiții nu s-au putut împăca cu venirea la putere a Abbasidelor, deoarece șiiții au jucat un rol important în succesul loviturii de stat și, prin urmare, și-au declarat în mod deschis drepturile la califat. Așadar, Muhammad al-Nafsu-zZakiya și fratele său Ibrahim, fiind descendenții lui Hasan, fiul lui Hazrat Ali, au început acțiuni pentru a prelua puterea. Pentru o lungă perioadă de timp au lucrat în secret și, fugind de persecuția califului, și-au schimbat adesea locul de reședință, dar neputând rezista presiunii asupra familiei lor, au ieșit din umbră și s-au opus deschis califului Mansur. Cu toate acestea, în 762 Muhammad, și un an mai târziu, fratele său Ibrahim, au fost prinși și executați. Răscoalele șiiților nu s-au încheiat aici, au ridicat o revoltă cu fiecare ocazie, dar nu au obținut rezultate. Dar, cel mai important dintre toate, a existat o serie de răscoale începute în Iran, din cauza asasinării lui Abu Muslim în 755 de către califul Mansur. Într-o anumită măsură, aceste revolte s-au bazat pe idei naționaliste. Componenta religioasă și ideologică a acestor revolte a venit din Iran. După ce vestea morții lui Abu Muslim a ajuns în Khorasan, probabil unul dintre cercurile cele mai apropiate ale lui Abu Muslim, un anumit comandant pe nume Sunbaz îl capturează pe Rei și merge la Hamedan. Sunbaz într-o bătălie cu forțele califului, undeva între Ray și Hamedan, este învins, fuge la Tabaristan, dar este capturat și executat. În același timp, Iskhak at-Turki, de asemenea un om din Abu Muslim, a ridicat o revoltă în Mavarannahr și, timp de doi ani, trupele califului au luptat împotriva lui. În 757, a avut loc o revoltă condusă de Ustazsis, Herat, Badghis și Sistan s-au revoltat, revolta s-a încheiat cu arestarea lui Ustazsiz, la un an după ce a început. Cea mai periculoasă revoltă din Khorasan este revolta Mukanna. Ideologia lui Mukanna a fost similară ideologiei comuniștilor moderni, revolta sub conducerea sa a fost suprimată abia în 789. În timpul domniei califului Mahdi, au existat mult mai multe revolte cu scopul de a revigora fostele religii ale Iranului. Datorită acestor evenimente, a fost creat un nou departament, „Divan-u Zenadyk” (Consiliul pentru Afacerile Ateilor), pentru a suprima revoltele.

Una dintre cele mai importante revolte în ceea ce privește acoperirea teritoriului, durata și echipamentul din era domniei Abbasid este rebeliunea lui Babek al-Hurrami. Susținătorii lui Babek, care dețineau calități respectabile în sferele politice și militare, erau în mare parte țărani. Babek le-a promis mari terenuri și și-a ținut promisiunile. Babek a ridicat o revoltă în 816 în Azerbaidjan, pentru o lungă perioadă de timp a învins forțele califului trimise împotriva sa, sporind astfel influența sa și, în cele din urmă, a fost prins de comandantul califului Mutasim, Afshin, un turc de origine și executat în 837 ...

Pe de altă parte. Revolta Zanj, o revoltă de sclavi cu pielea întunecată din 869-883 s-a întâmplat pe plan economic și motive sociale... Sclavii din regiunea Basra, care lucrau pe câmpuri și plantații, trăiau în condiții foarte dificile. Ali bin Muhammad, care a susținut că provine de la descendenții lui Hazrat Ali, i-a ridicat la revoltă, distribuind tot felul de promisiuni. Această mișcare s-a extins foarte repede, dobândind noi grupuri. Mișcarea de război negru a avut mare succes la început. După ce au capturat zone importante din sudul Irakului și sud-vestul Iranului, au intrat în Basra și Vasit. Astfel, au început să amenințe și Bagdad. Această revoltă a fost suprimată cu mare efort și ca urmare a unor bătălii lungi.

Criza socială, în care imperiul a ajuns la începutul secolului al X-lea, a atins punctul culminant. În ciuda faptului că rebeliunea sclavilor negri a fost suprimată, efectul din aceasta a continuat mult timp și, în plus, ideologia ismailienilor a fost răspândită în mod activ. În anii 901-906, grupuri armate ismailite cunoscute sub numele de „karmați” au invadat Siria, Palestina și al-Jazeera. În Bahrain, mișcarea Karmat s-a dezvoltat și mai periculoasă, se știe că în centrul lor, orașul al-Akhsha, locuiau aproximativ 20.000 de sectari înarmați. Carmatienii s-au deplasat rapid spre nord și au intrat în Kufa. În 929, au atacat Mecca și au dus „Hajar ul-Aswad” la al-Akhshu; au reușit să returneze piatra înapoi doar 20 de ani mai târziu. În plus, au provocat neliniște în Siria. Stăpânirea carmaților din Bahrain a durat până la sfârșitul secolului al XI-lea.

Abbasidele nu au purtat un număr mare de războaie de cucerire. Noua dinastie în loc să extindă granițele deja largi, ea a preluat problemele bunăstării interne și a reușit acest lucru. În același timp, după câțiva ani de pauză după răsturnarea dinastiei anterioare, Abbasidele și-au reluat campaniile împotriva Bizanțului. Sub califul Mansur, acțiuni la scară mică au fost efectuate în Anadolu. Al treilea calif Abbasid Mahdi, pentru a preda o lecție Imperiului Bizantin, care dorea să profite de confuzia internă din califat, a pregătit o vastă campanie la Istanbul în 782. Armata islamică sub comanda lui Harun, fiul califului, a ajuns la Uskudar și a încheiat pacea și obligând regina Irina să plătească un tribut anual, s-a întors înapoi. Califul Harun ar-Rashid a fortificat linia de frontieră de la Tars la Malatya, a reparat și a echipat fortificații. Aici a stabilit voluntari din diferite zone ale califatului, ulterior aceste cetăți de la graniță au fost unite într-o provincie separată Avasym. Califul Ma'mun în ultimii ani ai domniei sale a organizat trei campanii împotriva Imperiului Bizantin în 830-833 și el însuși a participat la ele. Apoi, orașul Tiana a fost capturat în centrul Anatoliei și musulmanii s-au stabilit acolo. Din aceste acțiuni devine clar că în acest fel se pregăteau avanposturi pentru campaniile ulterioare în Anatolia. În timpul perioadei Abbasid, cea mai mare campanie împotriva Imperiului Bizantin a fost făcută de califul Mu'tasim. Mu'tasym în 838 a intrat în Anatolia cu o armată mare, a trecut prin Ankara la oraș mare Anatolia acelor vremuri, Amorion, (lângă actualul oraș Afyon) l-a înconjurat și l-a capturat. După califul Mu'tasim, activitatea militară în direcția bizantină a început să scadă. Slăbirea califatului abasid a început la mijlocul secolului al IX-lea, iar războaiele au fost deja purtate între Imperiul Bizantin și noile state Siria și Al Jazeera. În special, campaniile lui Sayfuddaulat din dinastia Hamdan au avut o mare importanță. În această perioadă, pe lângă câteva bătălii de pe fronturile Turkestan și Khazar, domnea calmul deplin. Abbasidele, datorită faptului că Marea Mediterană era departe de centrul imperiului, nu au acordat o atenție deosebită acolo. Cu toate acestea, statele recent formate din Egipt și Africa de Nord au controlat Marea Mediterană timp de câteva secole. Un exemplu în acest sens este Aglebiții, care au condus Sicilia între 825 și 878.

Relația de prietenie dintre califul abbasid Harun ar-Rashid și regele Carol cel Mare la începutul secolului al IX-lea s-a bazat pe beneficiul reciproc. Carol cel Mare l-a considerat pe Harun ar-Rashid un posibil aliat în războiul împotriva Bizanțului, iar Harun ar-Rashid a vrut să-l folosească pe Carol cel Mare împotriva Omedilor din Andaluzia, care au reușit să creeze un stat puternic și suveran în Spania. Potrivit cercetătorilor occidentali, relația a fost întărită de un schimb bilateral de cadouri și delegații. Se menționează ceasul neobișnuit și elaborat pe care Harun ar-Rashid l-a prezentat lui Carol cel Mare. În același timp, sursele istorice islamice nu raportează nimic despre acele relații din 797-806, care sunt indicate de istoricii occidentali.

Pe cealaltă parte a imperiului, mongolii de la Genghis Khan, după campanii de succes împotriva Chinei în 1218, s-au îndreptat spre vest și au început să ocupe teritoriul lumii islamice. După distrugerea Kharezmshah-urilor, nu au mai rămas în Iran și Irak forțe care să reziste invaziei mongole. Mongolii au distrus Samarkanda, Buhara, Tașkent, Kharezm, Belkh la pământ și au continuat să se deplaseze spre vest. După moartea lui Genghis Khan, invazia mongolă nu s-a oprit. Unul dintre nepoții săi, Hulagu, după ce a rupt ultima rezistență din Iran, în ianuarie 1258 s-a apropiat de Bagdad și a înconjurat-o. În Bagdad, nu existau puteri pentru a rezista. După ce propunerile de pace au fost respinse, ultimul calif Abbasid, Musta'sim, a fost forțat să se predea împreună cu toți oficialii guvernamentali. Hulegu a ordonat executarea tuturor celor care s-au predat, iar Bagdad, care a servit drept capitală a lumii islamice timp de cinci secole, a fost distrusă. Ca și în alte orașe islamice din Bagdad, invadatorii au comis atrocități de nedescris, toate formațiuni de stat au fost distruse. Moscheile au fost transformate în ruine, bibliotecile au fost distruse, cărțile au fost arse sau aruncate în Tigru. Capturarea Bagdadului de către mongoli este considerată una dintre cele mai cumplite dezastre din istoria Islamului. Această catastrofă a provocat rău, mai mult decât politic, în ceea ce privește civilizația și, după acest eveniment, cultura islamică a început să stagneze și să se estompeze.

Dinastia Abbasid, care a domnit între 750 și 1258, este a doua cea mai lungă după Imperiul Otoman. Cultura islamică a înflorit chiar în timpul perioadei Abbasid. Pentru o lungă perioadă de timp, Abbasidele au ținut în mâinile lor conducerea arenei politice și, în afară de una sau două perioade de timp, până la sfârșitul zilelor lor au fost liderii spirituali ai lumii islamice. Califatul Abbasid ocupă un loc demn atât în \u200b\u200bistoria Islamului, cât și în istoria lumii.

Anii domniei califilor din dinastia Abbasid

1. Abu Abbas al-Saffah 132 750
2. Abu 75, 754
3. Muhammad al Mahdi 158 775
4. Musa al Hadi 169 785
5. Harun ar-Rashid 170 786
6. Al Amin 193 809
7. Al Mamun 198 813
8. Al Mu'tasim - proiectul de lege 218 833
9. Al Wasik - proiectul de lege 227 842
10. Al Mutawakkil - Alallah 232 847
11. Al Muntasir - Bill 247 861
12. Al Musta'in - proiectul de lege 248 862
13. Al Mu'taz - Proiectul de lege 252 866
14. Al Muhtadi Billih 255 869
15. Al Mu'tamid - Alallah 256 870
16. Al Mu'tazid - proiectul de lege 279 892
17. Al Muqtafi - proiectul de lege 289 902
18. Al Muqtadir - Bill H 295 908
19. Al Qahir - Proiectul de lege 320 932
20. Ar-Razy - proiectul de lege 322 934
21. Al Muttaki Lilleh 329 940
22. Al Mustakfi-Billah 333 944
23. Al Muti-Lillah 334 946
24. At-Tai - Lillyh 363 974
25. Al Qadir Billah 381 991
26. Al Qaim Biamrillah 422 1031
27. Al Muqtadi-Biamrillah 467 1075
28. Al Muztazhir Billah 487 1094
29. Al Mustarshid Billah 512 1118
30. Al-Rashid Billh 529 1135
31. Al Muqtafi-Liamrillah 530 1136
32. Al Mustanjid - proiectul de lege 555 1160
33. Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
34. Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
35. Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
36. Al Musta'sim - Bill 640-656 1242-1258

Catastrofa mongolă a fost oprită în Ainijalut în 1260 de către comandantul mameluc, Beibars. În același an, Baybars îl ucide pe sultanul mamelucid Kutuz și urcă el însuși pe tron. Sultanul Baybars îl aduce pe Cairo pe Ahmad, fiul califului abasid Zahir, care a fugit la Damasc când mongolii au distrus Bagdadul, cu sărbători magnifice, îl declară pe Ahmad califul și îl roagă să fie loial. (9 Rajab 659/9 iunie 1261). Astfel, Califatul Abbasid a fost creat din nou, după o pauză de trei ani în conducerea spirituală a lumii islamice de cinci secole. Ahmad, care a luat numele „Mustansir” pentru el însuși, în același an a mers cu Sultanul Baybars la Damasc, pentru campanie de eliberare la Bagdad, însă, Baybars a fost forțat să se întoarcă și Mustansir, lăsat singur cu guvernatorul mongol, a fost ucis în luptă. Apoi Baybars anunță un alt reprezentant al Abbasidelor, numit și Ahmad, dar numit „Al Hakim”, ca calif; astfel, Baybars a oferit sprijin spiritual puterii sale politice. Califii abasizi din Egipt sunt descendenți din Hakim. Numele acestor calife au fost bătute pe monede și numele lor au fost pronunțate la rugăciunile de vineri împreună cu numele sultanilor, dar califele nu aveau o putere reală. Califii gestionau numai proprietăți și fonduri destinate scopurilor religioase și îndeplineau unele ritualuri când sultani noi urcau pe tron.

Califii abasizi din Cairo au trimis ordine unor conducători islamici să-i numească și, dacă este posibil, au intervenit în treburile politice ale imperiului. Deci, în 1412, după moartea sultanului Nasyr, califul Adil s-a declarat sultan, dar a fost doar sultan timp de trei zile. Sultanul Muayed Khan l-a răsturnat de pe tron \u200b\u200bși l-a ucis. Unii califi au fost înlăturați din cauza dezacordului lor cu sultanii. În cele din urmă, în 1517 Conducător otoman Sultanul Yavuz Salim a ocupat Egiptul, iar la întoarcerea sa la Istanbul a luat cu el ultimul calif Mutavakkil. Astfel, califatul egiptean abasid și-a pus capăt existenței.

Califii abasizi din Egipt

1. Al Mustansir-Billah Abu Kasim Ahmad 659 1261
2. Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
3. Al Mustakfi Abu r-Rabi 'Suleiman I 701 1302
4. Al Wasik-Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
5. Al Hakim Biamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
6. Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
7. Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (prima domnie) 763 1362
8. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (prima domnie) 779 1377
9. Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (a 2-a domnie) 779 1377
10. Al Wasik-Billa Abu Hafs Umar 785 1383
11. Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (a 2-a domnie) 788 1386
12. Al Mutawakkil-Alallah Abu Abdullah (a treia domnie) 791 1389
13. Al Musta'in-Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
14. Al Mu'tazid-Billah Abu Fath Dawood 816 1414
15. Al Mustakfi-Billah Abu r-Rabi 'Suleiman II 845 1441
16. Al Qaim Biamrillah Abul Beka Hamza 855 1451
17. Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
18. Al Mutawakkil-Alallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
19. Al Mustamsik-Billah Abu sabr Yakub (prima domnie) 903 1497
20. Al Mutawakkil-Alallah Muhammad (prima domnie) 914 1508
21. Al Mustamsik Billah Abu sabr Yakub (a 2-a domnie) 922 1516

Al Mutawakkil-Alallah Muhammad (a doua domnie) 923 1517

Va urma...

Enciclopedia islamică

YouTube enciclopedic

1 / 2

✪ Califatul arab și dezintegrarea acestuia. 6 cl. Istoria Evului Mediu

✪ Civilizația islamică (rusă) Istoria civilizațiilor lumii

Subtitrări

Origine. Justificarea revendicărilor de putere

Revendicând puterea supremă, Abbasidele au susținut că omayyii, deși provin din tribul Qureish, nu aparțineau clanului profetului, adică hașemiților. Abbasidii erau descendenți de la unchiul profetului Abbas ibn Abd al-Muttalib din clanul Meccan din Hashim. Acesta din urmă era fratele tatălui lui Mahomed, Abdallah, și al tatălui lui Ali, Abu Talib. Inițial, Abbasids nu a jucat un rol semnificativ în afacerile publice. Dar, pe măsură ce nemulțumirea față de dinastia omayyad, aflată la guvernare, a crescut în califat, importanța acestui clan a crescut. Datorită relației strânse cu Alidii, Abbasidele se puteau baza pe sprijinul șiiților în lupta pentru putere. Stră-strănepotul lui Abbas, Muhammad ibn Ali ibn Abdullah, a reușit la începutul secolului al VIII-lea să obțină sprijinul mai multor clanuri șiite, care l-au recunoscut ca imam al lor. Ibn al-Tiktak relatează că Muhammad a primit un imamat de la unul dintre imamii șiți, Abu Hashim Abdullah, care, pe moarte, l-a declarat succesor.

„Revoluția Abbasid”

Din acel moment, Abbasidele au început să se pregătească în secret pentru răsturnarea omeiatilor, trimițându-și agenții peste tot. Centrul real al mișcării anti-Homeyad a fost Kufa, dar Abbasidii au găsit un teren deosebit de favorabil propagandei lor în Khorasan și Maverannahr în rândul șiiților locali. În 743, Muhammad a fost capturat și executat. Imamatul a trecut la fiul său Ibrahim. Sub el, un predicator talentat și un capabil militar capabil Abu Muslim, persan de naștere, s-au dus la Khorasan. Prin credință, a fost șiit, dar și-a dedicat toată puterea cauzei Abbaside. În scurt timp, Abu Muslim a reușit să creeze o organizație puternică de adepți și să câștige în partea abasidelor nu numai arabii-calbiți care fuseseră îndepărtați de la putere până atunci, ci și partea copleșitoare a populației urbane din Iran care s-a convertit la islam. De asemenea, a fost susținut de mulți șiiți, care sunt încrezători că după răsturnarea omeiatilor, puterea va trece descendenților lui Ali.

Succesul Abbasid a fost facilitat de lupta civilă omeyiadă care a izbucnit după moartea califului Hisham în 743. În 747, a început o revoltă anti-Maiyad în Khorasan, condusă de reprezentanți ai Abbasids - Ibrahim ibn Muhammad, și după moartea sa - de fratele său Abul-Abbas al-Saffah. La 26 iunie 749, Abbasids a câștigat o victorie la Nehavend, care le-a deschis calea către Bagdad. Pe 28 noiembrie același an, în moscheea catedralei din Kufa, Abu-l-Abbas a jurat noii săi supuși.

Ultimul calif omayyad Marwan II a condus partea de vest a califatului timp de încă șase luni, apoi a fugit în Egipt, unde a fost ucis în 750. Abbasidii au exterminat aproape complet omeyyii și, de asemenea, și-au distrus recentii susținători în mișcarea anti-maiyad - Abu Salam () și Abu Muslim ().

Dezintegrarea statului

Dezintegrarea califatului arab unit, care a început în timpul ultimilor omayyadi, a continuat sub Abbasids.

Numit în 755 d.Hr. Guvernatorul al-Andalus, unul dintre puținii omayyadi supraviețuitori, Abd ar-Rahman, a lăsat deoparte și a creat Emiratul Cordoba în anul următor (776 d.Hr.). În anul 777 d.Hr. Maghrebul a fost depus din califat, unde imamul ibadis Abd ar-Rahman ibn Rustam a fondat statul Rustamid. În perioada 784-789, Idris ibn Abdullah a stabilit puterea asupra triburilor berbere din vestul Ifrikiyya, stabilind în locul său emiratul șiit cu același nume. Până în anul 800 d.Hr. reprezentanții clanului Aghlabid și-au stabilit autoritatea asupra părții de est a Ifrikiyya, recunoscând autoritatea Bagdadului doar formal.

Astfel, în timpul primului jumătate de secol al domniei Abbaside (până la sfârșitul domniei lui Harun ar-Rashid), întreaga parte occidentală (până în Egipt inclusiv) a fost depusă din califat. În lupta internă pentru putere, descendenții lui al-Rashid în 809-827 d.Hr. a dezlănțuit a patra Fitna; folosind războiul civil ca pretext, în 819 d.Hr. Khorasan și Maverannahr au fost depuse din califat, unde samanizii au ajuns la putere, creându-și propriul stat. În 885 d.Hr. Armenia s-a desprins de califat, restabilind astfel independența. Aprins la începutul anilor 900 d.Hr. În statul Aghlabid, mișcarea Ismaili a condus nu numai la căderea statelor Ifrikiyya, ci și la trecerea Egiptului la Califatul Fatimid de la cel Abbasid. La apogeul războiului Abbasid-Fatimid, în 945 d.Hr., confederația șhiită Buyid a preluat puterea în Irak, recunoscând supremația abasidă doar nominal.

Regula Buyid

Dominația seljuk

Restabilirea independenței politice a califatului

Khalifa

Califii Califatului Abbasid provin din dinastia Abbasid.

№	Nume	Organ de conducere	Notă
Putere
1	Abul Abbas al-Saffah	750-754	În timpul tulburărilor Khurasan împotriva omeilor, el a stabilit relații cu Abu Muslim și s-a proclamat calif. El a murit de variolă la patru ani după intrarea sa pe tron.
2	Abu Jafar al-Mansour	754-775	El a suprimat centrele de rezistență ale omeiatilor din Irak, rebeliunea din Medina (762) și revendicările unchiului Abdullah (774). Fondator al Bagdadului.
3	Muhammad al-Mahdi	775-785	Realizarea reformei fiscale. El a acordat o atenție specială luptei împotriva zindikilor. A suprimat rebeliunea lui Mukanna (776-783) și rebeliunea alidilor din Hejaz (785).
4	Musa al-Hadi	785-786	A recunoscut voluntar autoritatea fratelui său Harun ar-Rashid, dar a fost otrăvit de propria sa mamă.
5	Harun al-Rashid	786-809, 785-786	Prima perioadă a domniei lui Harun ar-Rashid a fost marcată de înflorire economică și culturală. Agricultura, meșteșugurile, comerțul și cultura au început să se dezvolte. A fondat o universitate și o bibliotecă în Bagdad. În timpul domniei lui Harun al-Rashid, revolte anti-guvernamentale au avut loc în Deilem, Siria și alte zone ale califatului.
6	Muhammad al-Amin	809-813	Al-Amin a neglijat afacerile de stat, s-a complăcut în divertisment, pentru care nu era popular printre oameni. S-a implicat într-un conflict cu fratele său al-Mamun din cauza succesiunii la tron \u200b\u200b(a treia fitna). După asediul Bagdadului de către trupele lui al-Mamun, al-Amin a fugit, dar a fost capturat și executat.
7	Abdullah al-Mamun	813-833, 809-813	A atras oamenii de știință spre guvernarea statului și a fondat Casa Înțelepciunii (Beit al-Hikma) în Bagdad. El a simpatizat cu mu'tazilitele și în 827 a recunoscut oficial crearea Coranului. În 831, al-Mamun a încercat fără succes să găsească comori în Piramida lui Keops.
8	Ibrahim ibn al-Mahdi	817-819	În 817, locuitorii din Bagdad s-au revoltat împotriva califului al-Mamun și l-au proclamat pe califul Ibrahim ibn al-Mahdi. În 819, după câteva luni de asediu, al-Mamun a capturat Bagdad, iar Ibrahim ibn al-Mahdi a fugit.
9	Muhammad al-Mutasim	833-842	A oprit campania împotriva bizantinilor și s-a întors la Bagdad. În toamna anului 835, al-Mutasim a mutat capitala califatului din Bagdad în Samarra. A suprimat răscoala lui Babek în Azerbaidjan.
10	Harun al-Wasik	842-847	În timpul domniei sale, Mikhna a devenit mai activă. În Bagdad, Samarra și Basra, Mu'tazilitele au câștigat cea mai mare influență în rândul teologilor curții. A murit de boală.
11	Jafar al-Mutawakkil	847-861	El s-a străduit să consolideze autoritatea guvernului califului, bazându-se pe partea conservatoare a societății islamice. A depus mult efort în construirea Samarra. Îi împinse pe mu'taziliti și-l opri pe Mikhna. În 851 a ordonat să distrugă la sol mausoleul imamului Hussein ibn Ali din orașul Karbala. În timpul domniei sale, procesul de slăbire a califatului s-a accelerat. A fost ucis de propriile sale garde de corp în Samarra.
Declin
12	Muhammad al-Muntasir	861-862	După venirea la putere, califul al-Muntasir a acuzat de crimă și l-a executat pe vizirul tatălui său Al-Fatah ibn Hakan. El i-a tratat bine pe alizi și sub el a fost ridicată interdicția de a vizita mormântul lui Hussein ibn Ali din Karbala. A murit de durere în gât și poate că a fost otrăvit.
13	Ahmad al-Mustain	862-866	Ahmad al-Mustain a fost ales de către comandanții turci care dețineau puterea de facto în califat. Sub el au izbucnit răscoalele alidilor în Tabaristan, Rea și alte zone ale califatului.
14	Zubair al-Mutazz	866-869	A preluat puterea într-un război civil împotriva lui al-Mustain. În timpul domniei sale, o criză a crescut în țară: plata pe care turcii, nord-africanii și alți soldați au cerut-o s-au ridicat la doi ani de venituri fiscale din întregul califat. Toate provinciile au fost capturate de uzurpatori sau comandanți locali.
15	Muhammad al-Muhtadi	869-870	Al-Muhtadi a redus brusc costul curții. La sfârșitul anului 869, a izbucnit un conflict între comandanții turci Musa și Salih.
16	Ahmad al-Mutamid	870-892	Împărțit statul în părțile vestice și estice. Emirul din partea de vest și-a numit fiul - Jafar, iar partea de est a fratelui său - al-Muwaffak, care a devenit conducătorul de facto al califatului.
17	Abdullah al-Mutadid	892-902	Al-Mutadid a fost un conducător curajos și energic. El i-a suprimat pe Kharijites din Mesopotamia și a întors Egiptul la stăpânirea Califatului.
18	Ali al-Muqtafi	902-908	Al-Muktafi este considerat ultimul dintre califele de succes din Bagdad. El a reușit să câștige un punct de sprijin pe tron \u200b\u200bși să readucă Egiptul la stăpânirea califatului, dar Karmatienii au început să se întărească sub el.
19	Jafar al-Muqtadir	908-929, 929-932	Al-Muqtadir a fost un conducător slab care a preferat să petreacă timp în sărbători și plăceri harem, sub el Califatul arab a intrat în declin constant, nemaifiind înlocuit de up-uri. În același timp, Africa de Nord s-a pierdut, Egiptul și Mosul au căzut, karmatienii s-au dezlănțuit.
20	Abdallah ibn al-Mutazz	908	În 902, Abdallah ibn al-Mutazz a părăsit curtea, dar în vremea necazurilor care au urmat morții lui al-Muqtafi, el a fost atras într-o luptă dinastică și pentru o zi (17 decembrie 908) a apucat tronul califului. Cu toate acestea, chiar a doua zi a fost răsturnat de garda instanței, condus de propriul său nepot, și câteva zile mai târziu executat.
21	Muhammad al-Qahir	929, 932-934	După asasinarea lui Al-Muqtadir în 932, conspiratorii, temându-se de răzbunarea fiului decedatului, au ales să-l întronizeze pe al-Qahir. El a lansat imediat o astfel de campanie de teroare. Curând a fost organizată o nouă conspirație, iar califul a fost capturat de conspiratori. Din moment ce a refuzat să abdice voluntar de la tron, a fost orbit și aruncat în închisoare timp de 11 ani.
22	Ahmad ar-Radi	934-940	Vizirul Ibn Raik avea o putere reală în califat. Ar-Radi este considerat ultimul calif „real” care a îndeplinit de fapt toate îndatoririle religioase atribuite califului. Cu toate acestea, în general, califatul a continuat să scadă sub el: Africa de Nord cu părți din Siria și Mesopotamia a căzut, iar karmații și liderii locali au preluat puterea în Arabia.
23	Ibrahim al-Muttaki	940-944	În afacerile de stat, al-Muttaki depindea în totalitate de comanda armatei și nu le putea influența semnificativ. În timpul domniei sale, bizantinii au ajuns la Nisibin. La Vasit a avut loc o răscoală.
24	Abdullah al-Mustakfi	944-946	În timpul domniei sale, Bagdad a fost atacat de trupele lui Ahmad ibn Buwayh. Al-Mustakfi i-a adus pe Buyidi mai aproape de el și aceștia, sporindu-și influența, au stabilit în curând controlul asupra trezoreriei. În 976, Ahmad ibn Buwayh l-a suspectat pe calif de o conspirație împotriva sa și și-a mutat garda la palat. Drept urmare, califul a fost orbit și depus. Invaziile bizantinilor și ale rusilor au continuat.
Sub domnia lui Buyids
25	Abul Qasim al-Muti	946-974	Califul al-Muti a trebuit să se întrețină din veniturile din unele moșii care i-au fost lăsate, care abia a fost suficient pentru a se proteja de lipsă. În 974 a fost paralizat și a abdicat în favoarea fiului lui at-Tai.
26	Abu Bakr at-Tai	974-991	La fel ca tatăl său, at-Tai a obținut o existență mai mult decât nesemnificativă și a fost uneori privat de cele mai esențiale. A suportat disprețul și neînțelegerea completă din partea sultanilor șiți. În 991, at-Tai Buyids l-a destituit și a predat califatul fiului lui al-Muttaki, al-Qadir.
27	Al-Qadir	991-1031	Al-Qadir a fost o persoană amabilă, religioasă, miloasă și temătoare de Dumnezeu. Căsătorindu-se cu fiica sultanului Baha ad-Dauly, a reușit, într-o oarecare măsură, să restituie splendoarea pierdută califatului abasid.
28	Al-qaim	1031-1075	Sub al-Qaim, Irakul a fost cucerit de turcii selgiucizi. De vreme ce seljucii erau sunniți, poziția califilor s-a îmbunătățit imediat semnificativ. Adevărat, sultanii seljukici nu aveau să împartă puterea laică. În 1058 domnitorul puterea Seljuk Togryl I a primit de la al-Qaim o investitură pentru titlul de sultan. Seljucii au oferit califelor fonduri pentru o viață destul de reprezentativă.
Sub conducerea selgiucizilor
29	Abdullah al-Muqtadi	1075-1094	În 1087 al-Muqtadi s-a căsătorit cu fiica sultanului Seljuk Malikshah, care a murit doi ani mai târziu. În 1092 Malikshah a sosit la Bagdad, a încercat să răstoarne califul și să-l alunge din oraș. Cu toate acestea, Malikshah s-a îmbolnăvit grav și a murit înainte de a-și putea îndeplini intenția. În timpul domniei califului al-Muqtadi, selgiucii au recâștigat controlul asupra Antiohiei, pe care Bizanțul o recucerise anterior de la musulmani. Cuceririle din India au făcut posibilă stabilirea controlului asupra noilor teritorii.
30	Ahmad al-Mustazhir	1094-1118	Al-Mustazhir era un om virtuos, un om educat, milostiv, drept. A scris poezie și a ascultat plângerile subiecților săi. Sub el, prosperitatea a domnit la Bagdad, dar primele cruciade au început în regiunile de est ale lumii musulmane.
31	Abu Mansur al-Mustarshid	1118-1135	În 1125, au izbucnit ciocniri militare între califul al-Mustarshid și sultanul Seljuk Masud, în urma căruia al-Mustarshid Billah a fost învins, a fost capturat și trimis la una dintre cetățile Hamadanului. Unchiul lui Massoud, sultanul Sanjar, i-a cerut să-l elibereze pe al-Mustarshid și să-și ceară scuze publice. Massoud a fost de acord să îndeplinească cererea unchiului său, iar apoi sultanul Sanjar și-a trimis reprezentanții și soldații la calif pentru ca aceștia să-l informeze despre reconciliere. Printre soldați se afla un grup de asasini Batinite care s-au infiltrat în cortul califului. Când gardienii au aflat despre acest lucru, califul și mai mulți din anturajul său au fost uciși, dar soldații au reușit să-i omoare pe toți ucigașii.
32	Abu Jafar al-Rashid	1135-1136	După aderarea la tron, sultanul Seljuk Masud a cerut tânărului calif 400 de mii de dinari, pe care tatăl său s-a angajat să-i plătească în perioada captivității. Califul al-Rashid a refuzat să plătească această sumă și a apelat pentru ajutor către Emirul din Mosul, Imaduddin Zangi. În acest moment, Seljukid Daoud a ajuns la Bagdad și ar-Rashid l-a declarat sultan. Ca urmare, relațiile dintre Massoud și calif s-au deteriorat și Massoud a intrat în Bagdad cu o armată mare. Califul însuși a trebuit să fugă cu Imaduddin Zangi la Mosul.
33	Muhammad al-Muqtafi	1136-1160	A ajuns la putere la vârsta de 41 de ani, ca urmare a depunerii sultanului Seljuk Masud al nepotului său al-Rashid Billah. Soția lui era sora sultanului Massoud. În 1139 (542 AH) califul al-Muktafi Liamrillah și-a declarat moștenitor fiul său Yusuf al-Mustanjid. În 1146 (549 AH), califul fatimid az-Zahir Billah a fost asasinat. Califul al-Muktafi l-a chemat pe Hypuddin Zangi să profite de acest lucru și să facă o campanie împotriva fatimizilor, răsturnând în cele din urmă această dinastie. Cu toate acestea, în acea perioadă, Hypuddin Zangi a fost angajat într-un război cu cruciații și Bizanț. După ce a stabilit controlul asupra Damascului, Zangi și-a transformat statul într-o forță puternică.
34	Yusuf al-Mustanjid	1160-1170	Califul al-Mustanjid era o persoană virtuoasă, dreaptă și educată. A scris poezie și a studiat științe, inclusiv astronomie. În timpul domniei Sale, impozitele și taxele vamale au fost reduse semnificativ. În Siria și Egipt, au existat războaie aprige între cruciați și musulmani. Datorită declinului statului fatimid, armatele musulmane erau comandate doar de atabek Hypuddin Zangi.
35