Din multe motive, proprietățile obiectivului și subiectivului, aspectele religioase ale literaturii clasice ruse, au fost cu greu afectate de numeroșii săi cercetători și critici ai erei sovietice. Între timp, problemele filozofice, etice, estetice, sociale, politice depistate în detaliu în dezvoltarea procesului literar sunt, totuși, secundare celor mai importante lucruri din literatura rusă - viziunea sa ortodoxă asupra lumii, natura reflectării realității. Ortodoxia a influențat atenția strânsă a unei persoane asupra esenței sale spirituale, spre aprofundarea internă de sine, reflectată în literatură. Aceasta este, în general, baza modului rusesc de a fi pe lume. IV Kireievski a scris despre aceasta în acest fel: "Omul occidental căutat prin dezvoltarea de mijloace externe pentru a atenua gravitatea deficiențelor interne. Omul rus căutat prin ridicarea internă peste nevoile externe pentru a evita severitatea chinului extern." Și acest lucru nu ar putea fi determinat decât de viziunea ortodoxă asupra lumii.

Istoria literaturii ruse ca disciplină științifică, care coincide în valoarea ei de bază coordonate cu axiologia obiectului descrierii sale, abia începe să fie creată. Monografia A.M. Lyubomudrova este un pas serios în această direcție.

Opera autorilor săi dragi - Boris Zaitsev și Ivan Șmelev - A.M. Lyubomudrov studiază secvențial, în mod intenționat, iar rezultatele cercetărilor sale au devenit deja proprietatea criticii literare. Alegerea numelor acestor scriitori iese în evidență din masa generală a scriitorilor din emigrarea rusă, care a arătat suficientă indiferență față de ortodoxie. Șmelev și Zaitsev au susținut valorile tradiționale ale culturii ruse, care s-au opus poziției lor, cărțile lor față de „noua conștiință religioasă” care se dezvolta încă din epoca de argint.

Aș dori să subliniez importanța și valoarea evoluțiilor teoretice ale autorului. Deci, în introducerea lui A.M. Lyubomudrov se opune unor interpretări prea largi ale conceptelor de „creștin” și „ortodox” și este el însuși un susținător al utilizării extrem de stricte, înguste, dar precise a acestor termeni. În același mod, pare metodologic corect să se determine „ortodoxia” unei opere nu pe baza subiectului său, ci tocmai pe baza viziunii asupra lumii, a viziunii asupra artistului și a lui A.M. Lyubomudrov subliniază pe bună dreptate acest lucru. Într-adevăr, religiozitatea literaturii nu se manifestă într-o simplă legătură cu viața bisericii și nici nu se acordă o atenție excepțională subiectelor scripturilor.

Autorul demonstrează o cunoaștere profundă a problemelor antropologiei ortodoxe, eshatologiei, soteriologiei. Acest lucru este dovedit de numeroase referiri la Sfintele Scripturi și la Sfinții Părinți, inclusiv la Noua Epocă: întâlnim numele sfinților Theophan Recluse, Ignatius (Brianchaninov), Illarion (Troitsky), Preacuviosul Justin (Popovici) și alții. Fără a ține cont și a înțelege acest context de viziune ortodoxă asupra lumii, orice studiu asupra operelor scriitorilor, precum Shmelev și Zaitsev, va fi complet incomplet, denaturează esența orientărilor lor creative și de viziune asupra lumii. Până la urmă, dogmele religioase, care par a fi ceva departe de viață, abstracte scolastice, subiectul discuțiilor teologice lipsite de sens, au un efect decisiv asupra viziunii asupra lumii a unei persoane, a conștientizării locului său în a fi, asupra metodei sale de a gândi. Mai mult, dogmele religioase au modelat caracterul națiunii, originalitatea politică și economică a istoriei sale.

În legătură cu procesul literar din secolele XIX-XX, realizarea „cea mai înaltă” a uneia sau a altei literaturi naționale a indicat în mod obișnuit orientarea sa către realism. Ca urmare a acestui fapt, „nevoia a crescut” pentru a distinge diferite soiuri tipologice de realism. „Teoria literaturii” „realismul este examinat în detaliu critic, socialist, taran, neorealism, hiperrealism, fotorealism, magic, psihologic, intelectualth ”

AM Lyubomudrov sugerează alocarea mai multor „ realism spiritual“. Începe cu definiția: „ realism spiritual -percepția și afișarea artistică

prezența reală a Creatorului în lume. ” Adică, trebuie înțeles că acesta este un fel de „realism” mai înalt, „al cărui fundament nu este unul sau altul conexiune orizontală a fenomenelor, ci vertical vertical”. Și această orientare „verticală”, de exemplu, diferă de „realismul socialist” , care, după cum se știe, a fost ghidat de principiul înfățișării vieții în dezvoltarea sa revoluționară.

În ceea ce privește conceptul de „realism spiritual”, știința nu a propus încă un termen mai bun pentru o anumită serie de fenomene literare și artistice (uneori, trebuie să găsești lucrări în care toți clasicii să fie incluși în categoria „realismului spiritual”, care, desigur, îi erodează. de frontieră). Conceptul de realism spiritual propus de A.M. Curios, pare absolut convingător.

Astfel sunt observațiile autorului asupra stilului lui B. Zaitsev din perioada emigraré sau concluzii asupra principalelor surse și noduri semantice ale cărții „Rev. Sergius din Radonezh”. Același lucru se poate spune despre discursul autorului despre romanul lui Shmelev „Modurile cerești”, despre tipul de personaj al bisericii, războiul spiritual spiritual sau despre dovada lui că baza personajelor nu era psihologia familiară clasicilor, ci antropologia ortodoxă - toate aceste observații deja intrat în circulație științifică.

simbolismul scriitorului religios

Monografia este o demonstrație demonstrativă conform căreia proza \u200b\u200ba doi artiști, care nu sunt similare între ei, a exprimat cu adevărat exact tipul ortodox de viziune asupra lumii și viziune asupra lumii, în timp ce A.M. Lyubomudrov explorează formele și nuanțele expresiei artistice personale unice a acestui conținut filozofic.

Succesul și originalul sunt comparațiile ambilor scriitori cu clasicii literaturii ruse din secolul al XIX-lea, în primul rând cu Turgenev, Dostoievski și Cehov. Aceste paralele ajută la dezvăluirea unor noi caracteristici ale originalității creativității acestor artiști.

El refuză categoric să atribuie operele timpurii ale lui Shmelev „realismului spiritual” - deoarece „adevărul vieții” din ele este încălcat prin introducerea picturilor „abstract umaniste”.

Afirmația autorului că, în „Vara Domnului”, Shmelev recreează credința „extraterestră”, pe care nu o deține în totalitate, este discutabilă. Credința pentru copii a protagonistului cărții este propria credință a autorului, deși o privește de la distanțe de câteva decenii. În general, se pare că autorul îl refuză în zadar pe Shmelev în plinătatea credinței până la mijlocul anilor 30. Noțiunile de credință și înjurături sunt amestecate aici. Nu este mai bine să spunem despre nepotrivirea unuia cu celălalt la o anumită perioadă din viața scriitorului? Comentariul lui A.M. Lyubomudrova despre apropierea în acest sens între Șmelev și Gogol. S-ar putea adăuga o comparație cu Dostoievski, a cărui înfăptuire a fost realizată mai târziu, când a căpătat credință.

Ideea artistică a lui Shmelev despre o anumită dualitate a naturii lui Darinka, eroina „Căilor Raiului”, necesită o înțelegere suplimentară. Pe de o parte, corectitudinea cercetătorului în ceea ce privește reducerea imaginii Darinka la nivel mental poate fi confirmată. Pe de altă parte, totul poate fi explicat din perspectiva antropologiei creștine, care indică la o persoană combinația imaginii lui Dumnezeu cu corupția păcătoasă originală a naturii, adică pământească și cerească (tocmai printr-un astfel de dispozitiv metaforic desemnat de Shmelev).

Studiul aspectului religios în opera lui I.S. Shmeleva are o importanță deosebită, deoarece „imaginea autorului” a scriitorului este plină de trăsături ale spiritului căutător de Dumnezeu, care, mai mult decât toate celelalte caracteristici, îl deosebesc de celelalte „imagini ale drepturilor de autor”. Motivele religioase, colegialitatea, simbolurile, „punctele” tematice (lumină, bucurie, mișcare) fac obiectul unei atenții atente a omului de știință. LE Zaitseva în lucrarea „Motive religioase în lucrarea târzie a lui I. S. Shmelev (1927-1947)” identifică relațiile intergenere pentru cercetare.

Puterea cuvântului Shmelevsky constă în aderarea formală la canonul literaturii religioase care folosește motivele cele mai marcate pentru tradiția ortodoxă și în completarea specială a textului cu senzații ale conștiinței copiilor, care este ilogică, contrar filozofiei adulte și căutării de Dumnezeu, percepe lumea credinței. În ultima perioadă, textele lui Shmelev - vieți particulare, povești - exclud estetica ca temelie a creativității în favoarea iconografiei, a exceselor stilistice și a unei „sarcini culturale” în favoarea… realității spirituale, care, potrivit scriitorului, depășește oricare dintre cele mai sofisticate ficțiuni.

Fundația pentru științe umanitare rusești, g. Moscova

RĂSPUNSUL EXISTENT

În ultimele timpuri, au apărut opinii conflictuale dacă literatura rusă a fost creștină sau nu, iar devotamentul partizan al acesteia către Biserica Ortodoxă, indiferent dacă scriitorii ruși au păstrat Credința și au căutat Mântuirea în vremea sovietică, care este cercul scriitorilor cu care critica leagă tradiția creștină în literatura rusă.

În această discuție, este important să se stabilească despre ce să se argumenteze și dacă este posibil să se stabilească adevărul în litigiu, ținând cont că a existat un răspuns nespus la întrebarea relativistă a lui Pilat: „Ce este adevărul?”- și acest Adevăr a fost martor la înfățișarea lui Hristos și a devenit Vestea bună.

Ei nu se ceartă despre acest Adevăr. Ea este imuabilă. Este acceptat sau nu este perceput.

Va fi vorba despre judecăți care pretind a fi adevărate.

Există situații în care o dispută este imposibilă. Are sens să se certe cu interlocutorul, dar nu și cu oponentul, care citează cu facturi, interpretează greșit cele citate, distorsionând gândurile celorlalți. Nu are rost să ne certăm când oponentul nu se ceartă pe fond, ci pe suspiciuni, nu înțelege ce se spune, nu percepe ceea ce este scris, își atribuie gândurile altora. De fapt, aceasta explică dorința mea de a mă certa cu autorul, care de patru ori în trei ani și-a publicat obiecțiile polemice cu privire la afirmațiile mele conform cărora literatura rusă a fost și rămâne ortodoxă 1. Importanța adversarului duce la un răspuns,

_______

* Zakharov V.N., 2005

1 Poziția A. M. Lyubomudrova a exprimat într-un articol sub diferite nume publicate în revistele „Studii literare” (2000, nr.5-6. S. 120-144) și literatura rusă (2001. Nu.1, p. 107-124), în IV colecția „Creștinismul și literatura rusă” (Sankt Petersburg, 2002. S.87-109), în monografia sa „Realismul spiritual în literatura rusă din străinătate” (St. Petersburg, 2003. S.7-48; în special S. 7-22).

deși este o lucrare nerecunoscătoare și nemeritată de a sorta greșelile și erorile altor persoane.

A. M. Lyubomudrov scrie că în articolul meu de program „Literatura rusă și creștinismul”, pe lângă faptul că afirmă că „literatura rusă nu a fost numai creștină, ci și ortodoxă”, completez lucrarea cu cuvintele: „... a rămas în Vremurile sovietice ”2.

Ce să faci cu citarea fără scrupule, care este mascată de o factură și o frază sfâșiată dintr-o privire? Încheiez articolul cu alte cuvinte, care, în extragere completă, sună astfel:

Literatura rusă era creștină. Contrar circumstanțelor istorice, a rămas-o pe vremea sovietică. Sper că acesta este viitorul ei 3.

Cum să-i explici adversarului care nu înțelege sensul cuvintelor și textul altcuiva că literatura rusă în vremurile sovietice nu este literatura oficială sovietică, și anume literatura rusăv20-80-egodyXXsecole, că include nu numai scriitorii creștini, care din când în când au fost expulzați din Uniunea Scriitorilor Sovietici, ci și scriitori din țări străine rusești, care în exil au păstrat vocația creștină a literaturii ruse. Iar ideea nu este numărul scriitorilor, ci „calitatea” operei lor 4.

_______

2 înțelepciune A. M.7.

3 Zakharov V. H. Literatura rusă și creștinism // Textul Evangheliei în literatura rusă: Citat, reminiscență, complot, motiv, gen. Petrozavodsk, 1994.S.11.

4 În ceea ce privește tradițiile creștine din literatura rusă XXsecole, am scris în acest articol: „În raport cu creștinismul, literatura rusă a fost neschimbată, dar au existat scriitori anti-creștini și la fel a fost atât de mult în literatura sovietică. Negarea lor către Hristos și creștinismul nu a fost consecventă și fără echivoc, ci a fost declarată în mod clar în anii 20 și cincizeci. Cu toate acestea, după ce a trecut de epoca luptei de clasă și de întărirea construcției socialiste, literatura sovietică a găsit și o legătură profundă cu tradiția precedentă, numind multe idealuri creștine valori umaniste universale. Și, poate, cel mai important lucru: scriitorii creștini au supraviețuit în literatura sovietică- Îi voi numi pe cei mai cunoscuți: Boris Pasternak, Anna Akhmatova, Alexander Solzhenitsyn. Și deși au fost declarați scriitori anti-sovietici, s-a dovedit imposibil să-i excomunicăm din literatura rusă. În ceea ce au scris Gorky, Fadeev, Mayakovsky, Șolokhov și alții, exista un adevăr, dar un adevăr istoric- este în trecut, viitorul constă într-un adevăr diferit.

Acum literatura este într-o criză severă. Nu toți scriitorii vor supraviețui, dar literatura rusă are rădăcini milenare profunde și se află în cultura ortodoxă creștină, ceea ce înseamnă că are întotdeauna ocazia de a învia și de a fi transformată ”( Zakharov V. H. Literatura rusă și creștinismul. S. 11). Cf .: „Și, desigur, personajul creștin a fost dezvăluit cel mai mult în literatura diasporei ruse, care trăia în memoria Rusiei creștine trecute, prețuia imaginea istorică a Sfintei Rusii” (Ibid. S.8).

Chiar și prezența unei persoane drepte salvează cauza, iar în literatura rusă existau sute și mii.

De modul în care numim fenomenul, înțelegerea lui depinde și de: literatură   exclude și creștin literatură include, pe lângă literatura în sine, tradiția sacră și bisericească, cărțile originale și traduse, lucrări spirituale ale diferiților autori.

Divizat politic în anii 20-80ani de literatură prerevoluționară, sovietică, antisovietică și străină, literatura rusă XXsecole după înlăturarea obstacolelor artificiale, a intrat din nou într-un canal comun - a devenit un singur flux în care s-au exprimat din nou direcția istorică și vocația creștină a primelor nouă secole ale dezvoltării sale.

Adversarul îmi atribuie absurdul lui (altfel nu pot spune!) Fabricări. El îi reproșează:

În lucrările moderne ale savanților literari se poate afla cum ortodoxia este deconectată de Hristos (?! - B. Z.), și din Biserică (?! - B. Z.) 5 .

Expresia mea („În acest sens non-dogmatic, ei vorbesc despre cultura și literatura ortodoxă, despre oamenii ortodocși, despre oameni, despre lume etc.)n. ” 6) devine în opinia sa „o scuză ortodoxia non-dogmatică„7. Citând cuvintele mele că Ortodoxia nu este doar un crez, ci și „un mod de viață, viziune asupra lumii și înțelegere a oamenilor”, crede el:

Aceasta nu este o alunecare la întâmplare. Pentru cercetător și în viitor, ortodoxia nu este altceva decât oameni

_______

5 Lyubomudrov A. M.10.

6 Zakharov V. H. Aspecte ortodoxe ale etno-poeticii literaturii ruse // Textul evanghelic în literatura rusă: Citat, reminiscență, complot, motiv, gen. Voi. 2. Petrozavodsk, 1998. S.7.

7 înțelepciune A. M.   Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.11.

credință. Poporul (în cazul ulterior - rus), care înlocuiește Biserica, devine o sursă de ortodoxism, care se transformă într-un atribut al naționalității 8.

Confirm că acesta nu este un tipar, dar nu și judecata mea, ci convingerea afirmației lui Dostoiev, că după aceasta cred că Ortodoxia a devenit o credință conștientă a poporului (și credința poporului), că acest popor ortodox rus are „Ortodoxia populară”, care se referă și la ortodoxie, precum și la etimologia populară la etimologie conform căreia poporul ortodox nu „înlocuiește biserica”, ci Biserica însăși. A expune așa cum face A.M. Lyubomudrov, nu trebuie să-l citească sau să-l înțeleagă pe Dostoievski, nu-i auzi cuvintele:

... în esență, soareѣ   începuturile oamenilor au ieșit complet din ortodoxie (Jurnalul scriitorului, 1876, aprilie).

<Россия>   poartă un drac în sineѣ fapt careNu există nicăieri ѣ   mai mult - Ortodoxia ...

... ea este păzitorul adevărului lui Hristos, dar adevărul adevărat, adevărata imagine a lui Hristos, întunecată în întreaga lumeothers x altele în ѣ rakh și în toate ѣ x alte popoare (Jurnalul scriitorului, 1876, aprilie).

Afirm că oamenii noștri sunt iluminațiѣ s-a smerit multă vreme, a acceptat esența lui Hristos și învățătura Lui. MNѣ   ei spun: nu cunoaște învățăturile lui Hristosѣ nu-i spun, dar această obiecție este goală: toată lumea știe, tot ce trebuie știut, deși el nu va susține examenul pentru catehism (Jurnalul scriitorului, 1880).

... că sunt puțini oameni care citesc propѣ dei, și diaconii mormăie inaudibil - cea mai colosală acuzație împotriva bisericii noastre, inventată de liberali,ѣ st ѣ   Cu inconvenientul limbajului slavon al Bisericii, pare a fi un obișnuit de neînțeles (dar ce se întâmplă cu Vechii Credincioși? Doamne!). Dar apoi ieși și citește: „Doamne, Doamne ale burtei mele” - și această rugăciuneѣ întreaga esență a creștinismuluitot catehismul său și oamenii cunosc această rugăciune din inimă. El cunoaște, de asemenea, numeroasele confiscări ale Sfinților, le retrage și le ascultă cu tandrețe. Școala principală a creștinismului prin care a trecut este înѣ ca nenumărate și nesfârșite suferințe pe care le-au adus în istoria lor, când a părăsit toateSunt soare călcat ѣ lucrez pentru soareѣ x și pentru tot, a mai rămas un singur Hristos - utѣ shitelom, care a acceptat-o \u200b\u200bpe atunci

________

8 înțelepciune A. M.   Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.11.

sufletul în in ki și cine pentru asta a salvat de la disperare sufletul său! (Jurnalul scriitorului, 1880).

Iar idealul poporului este Hristos (Jurnalul scriitorului, 1880).

Poporul Rusiei este în marea majoritateѣ   svoe este ortodox și trăiește pe ideea ortodoxiei în deplinătateѣ deși nu are sens ѣ această idee este respinsăѣ temeinic și științific. În esență   zis poporuluiѣ cromul nostru ѣ   această „idee” și nѣ niciunul, și toate din toate acestea pur și simplu se desfășoarăѣ p ѣ   Oamenii vor, soareѣ inima mea și adâncul ubѣ În așteptarea propriului său (Jurnalul scriitorului, 1881).

Toate greșelile profunde pe care le au în faptul că nu recunosc în poporul rusѣ   Biserica. Nu vorbesc acum despre construirea bisericii și nu despre motive, vorbesc despre „socialismul” nostru rusesc (și iau acest cuvânt opus Bisericii pentru a-mi clarifica ideea, oricât de ciudat ar părea) -ѣ rezultatul și rezultatul întregii Biserici naționale și universale desfășurate pe pământѣ Pământul poateѣ să-l lipească. Vorbesc despre setea neobosită de oameniѣ   Rusă, întotdeauna inerentă în ea, unitate mare, universală, națională, de toți frații în numele lui Hristos. Și dacă nѣ dacă această Biserică nu a fost încă clădită pe deplinѣ nu mai sunt rugăciuniѣ unul, dar pe d ѣ l ѣ atunci instinctul acestei Biserici și setea ei neobosită, uneori chiar aproape inconștiente, sunt în inima meaѣ multimilionarii poporului nostru sunt fără îndoialăѣ dar sunt prezente. Nu comunismѣ , nu în forme mecanice nu este socialismul poporului rus: este înѣ rit care doar sfârșitul va fi salvatѣ   kontsov vsesvit ѣ unitate în numele lui Hristos   (Jurnalul scriitorului, 1881).

A. M. Lyubomudrov îmi reproșează, așa cum i se pare, „schimbarea evidentă”:

... citând citate extinse de la Dostoievski, el susține că ortodocșii oameniiîn timp ce în judecățile adversarilor săi vorbim despre literatură. Dar oamenii și literatura sunt substanțe prea diferite pentru a trage o concluzie despre creștinismul ortodox al celuilalt și invers 9 din ortodoxismul uneia.

Obiectez: diferit, dar interdependent. Dostoievski a argumentat că munca sa personală „a expirat din

_______

9 înțelepciune A. M.   Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.12.

adâncurile spiritului creștin al poporului ”10; un loc obișnuit în tratatele estetice ale oricărei perioade sunt variațiile pe tema că literatura exprimă caracterul unui popor, acesta- generarea (exprimarea, reflectarea) spiritului național (sufletul poporului).

În interpretări greșite, oponentul îmi inventează și îmi atribuie ideea unei anumite „Ortodoxii fără dogme”. Apropo, polemicistul însuși, după expunerea începuturilor elementare ale ortodoxiei, oferă fără atenție definițiile sale despre ceea ce este exprimat de Verbul Divin, din anumite motive consideră că în prezentarea înțelegerii lui Dostoievski asupra ortodoxiei am verificat definițiile sale (Lyubomudrov) ale creștinismului 11.

Aceste perle: creștinismul - „un sistem de înțelegere a lumii, incluzând în primul rând adoptarea dogmelor, a canoanelor, a tradiției bisericești, adică a credinței creștine” 12, „Ortodoxia este un complex de adevăruri dogmatice, canonice, religioase” 13; Las variantele lor fără comentarii.

Iar culmea indecenței este mustrarea lui despre titlurile conferinței și titlurile colecțiilor „Textul Evangheliei în literatura rusă: citat, reminiscență, complot, motiv, gen” formulate în categoriile de poetică istorică. El prezintă abordarea filologică a literaturii drept „protestant”:

_______

10 Cu realism deplinѣ găsiți-vă uman human ѣ ѣ uman ѣ ka. Aceasta este o trăsătură rusă în cea mai mare parte și acesta este ideea.ѣ   Sunt desigur un popor (pentru regieeu expirul meu din adâncurile lui Hristoseu spiritul popular Anskago)- deși nu изв vreau să-i spun pe poporul rus actual, dar o voi faceѣ înfruntați viitorul ”(RGALI, f.212.1.17. S. 29).

11 Vedeți exclamația naivă cu privire la acest scor: „Cât de logic este să ne opunem definiției noastre despre creștinism, doar citat, inclusiv ca„ sistem de perspectivă mondială ”, al nostru, definindu-l ca ...„ perspectivă mondială ”?” ( înțelepciune A. M.   Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.11). Chestiunile unui astfel de egocentrism sunt evidențiate și de un astfel de detaliu: în critica mea despre Lyubomudrov și V.Adversarul Lurie vede „ostilitatea față de„ sofisticatul în dogmă ”(?!- . W.) ”. Observ că, spre deosebire de oponent, nu dau definițiile „mele” de creștinism și ortodoxie.

12 înțelepciune A. M.   Biserica ca criteriu al culturii// Creștinismul și literatura rusă. Sat. al patrulea. Sankt Petersburg, 2002.S.90.

13 înțelepciune A. M.   Monahismul ortodox în opera și soarta lui I. S.Shmeleva // Creștinismul și literatura rusă. Sat. al doilea. Sankt Petersburg, 1994.S.364.

Discursul epistemologic protestant declarat în titlu (cu atenția și exclusivitatea sa asupra textului scripturilor în absența interesului pentru Sfânta Tradiție) se dovedește a fi destul de legitim și adecvat în raport cu literatura oricărei zone culturale, inclusiv clasicii ruși, deși, desigur, departe de epuizează problema 14.

Este indecent să explicăm acest subiect.

Într-un astfel de ton, este pur și simplu imposibil să conduci o polemică. Nu este o dispută, ci o prostie, o neînțelegere completă. În mod constant trebuie să explice și să explice ce nu înțelege adversarul, să înțeleagă „idolii peșterii” lui. Vai, muncă ne mulțumită!

Cu toate acestea, în lucrările lui A.M. Lyubomudrova este o afirmație despre care este necesar să vorbim în esență.

Cercetătorul declară necesitatea „dezvoltării unui aparat metodologic mai subtil și mai profund”, necesitatea „utilizării diferențiale a definiției„ bisericești ”,„ creștine ”,„ bisericii ”,„ a clarifica anumite concepte și a oferi criterii pentru evaluări și clasificări în cadrul temei ”15.

Până acum, semnificația creștină a literaturii ruse a fost studiată și este studiată în categoriile filozofiei (ideal, idee, logo, spirit, suflet, persoană, iubire, bine, rău, viață, moarte, nemurire, conștiință, utopie), teologie (Sfânta Scriptură și Tradiție, lege, har, hristologie, eshatologie, kenoză, apocatastază, viață, legendă, legendă, apocrifa, suferință, smerenie, rugăciune, păcat, ispită, ispită, mărturisire, pocăință, mântuire, templu, icoană, calendarul bisericii, ezichasm, nebunie, pelerinaj ), estetica (mit, mimesis, catharsis, frumos, frumusețe, arr az, realism, etno-poetică), poetică (text, context, subtext, intertext, temă, problemă, personaj, erou, arhetip, simbol, citat, reminiscență, parafrază, motiv, complot, gen).

Noile categorii fructuoase propuse de AND.A. Esaulov (colegialitate și Paște) 16. Introducerea lor în circulația critică- depășind criza criticii literare moderne, despre care cercetătorul scrie:

_______

14 înțelepciune A. M.94.

15 Ibid. S. 87.

16 Yesaulov I. A.Categoria de colegialitate în literatura rusă. Petrozavodsk, 1995; El este.Literatura rusă de Paște. M., 2004.

Din păcate, trebuie să recunoaștem că istoria literaturii ruse ca disciplină științifică care ar coincide cel puțin într-o oarecare măsură în coordonatele sale axiologice de bază cu axiologia obiectului descrierii sale nu există încă 17.

A. M. Lyubomudrov sugerează „să luăm în considerare categoria bisericii criteriu ortodox   fenomene culturale ”18. Cercetătorul propune ideea „criticii literare ortodoxe” și stabilește sarcina:

Este important să stabilim dacă, în mod explicit și implicit, Biserica este prezentă în lumea artei a unei opere. O lucrare ortodoxă poate fi considerată o operă a cărei idee artistică include nevoia de a face mântuire pentru mântuire.   Eroul său este fie ecleziastic, fie anti-eclesiastic, sau în stadiul trecerii de la un stat la altul, sau, în sfârșit, indiferent la Biserică 19.

Abordarea neofitelor este evidentă în formularea acestei sarcini: înfăptuirea poporului și a inteligenței a devenit o nevoie urgentă a Rusiei moderne. Și dacă scriitorul este biserici, așa cum a fost cazul majorității autorilor XVIII - XIXvârste? De ce nu au avut nevoie să-și „bisericească” eroii literari?

A. M. Lyubomudrov este perplex:

De-a lungul istoriei sale, până în 1917ani, toată Rusia a trăit cufundată în atmosfera calendarului bisericesc, anul bisericesc s-a desfășurat: posturile au fost înlocuite cu mari sărbători, sărbătorile au mers la icoane și sfinți, s-au organizat procesiuni religioase în toate provinciile. La cea mai apropiată biserică parohială se putea ajunge în câteva minute și zilnic se auzea un zgomot de sonerie pe un teritoriu vast. Toate acestea sunt cele mai importante dominante ale vieții pentru un creștin. De ce această realitate nu a fost reflectată? Literatura întruchipa lumea fără biserică.Dar dacă nu meritați atenție artistică, să zicem, experiența Săptămânii Sfinte și moartea Mântuitorului de pe Cruce, amintită atât în \u200b\u200bcercurile slujbe anuale, cât și săptămânale și nu numai

_______

17 Yesaulov I.A.   Axiologie literară: Experiența fundamentării conceptului // Textul evanghelic în literatura rusă: Citat, reminiscență, complot, motiv, gen. Petrozavodsk, 1994.S. 382.

18 înțelepciune A. M.   Biserica ca criteriu al culturii. S.99.

19 Ibid.

la fiecare liturghie, este posibil să vorbim despre natura creștină a unei astfel de creativități? 20

A. M. Lyubomudrov nu observă că, cu o asemenea abordare, nici măcar lucrarea unui zelot atât de strict al credinței ca K. Leontyev nu rezistă criticilor, în timp ce, contrar afirmațiilor sale, romanele lui Dostoievski doar dezvăluie această imagine a lumii ruse.

Spre deosebire de cercetător, care vede sarcina creativității „reflectarea (reconstrucția) ființei, Biserica unei opere de artă sau, cu alte cuvinte, creativitatea ecleziastică a scriitorului”21, majoritatea scriitorilor au văzut un sens diferit în literatură. Nu este evident că literatura are o sferă diferită de ființă estetică?

Problema cine și cum va determina înfăptuirea scriitorului și a eroilor săi nu mai este mică. În Rusia prerevoluționară, de exemplu, o dată pe an, un cleric a fost obligat să dea un preot certificat de lectură, mărturisire și comuniune, iar acest lucru a fost mărturisit în ciuda lui. Aparent, A. M. Lyubomudrov nu are nevoie de preot - totul este decis de critic, este un expert care îl judecă pe scriitor într-un mod fariseu, indiferent dacă crede cu adevărat, merge la biserică, mărturisește, ia comuniune sau dacă își transmite experiențele religioase eroilor literari, „Ființa Bisericii reflectă într-o operă de artă”.

În această formă religiozitatea   prea amintind de memorabil apartenența la partid și reproduce punctele metodologice, în care a apărut la un moment dat critica literară sovietică. Ceva similar s-a întâmplat în istoria literaturii și a criticii noastre. A existat un articol direct de Lenin, „Organizarea partidelor și literatura de partid”, care a formulat principiul literaturii de partid. Au existat, de asemenea, „zelote frenetice”, „Marxometre” și „membri de partid” care au dus la îndeplinire acest principiu în critică.

Lecțiile vechi nu sunt pentru viitor.

Ceea ce amenință această abordare a literaturii și ce se află în spatele acestei perversiuni a bunului simț și a practicii bisericești se manifestă cel mai clar în raport cu Dostoievski.

A. M. Lyubomudrov face jignire la critica mea asupra „pretențiilor fără fundament” ale lui V. M. Lurie împotriva lui Dostoievski. totuși

_______

20 înțelepciune A. M.   Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.25.

21 înțelepciune A. M.   Biserica ca criteriu al culturii. S.99.

a. M. Lyubomudrov însuși are afirmații similare, de exemplu:

Dostoievski în jurnalism este mult mai departe de viziunea divină ortodoxă decât în \u200b\u200bromanele 22.

Insolvența unor astfel de declarații se regăsește în categoriile și lipsa lor de argumente. Nu este nimic de respins. Acestea sunt hotărârile lui V. M. Lurie:

Deci, inevitabil, el (Dostoievski în 1865g. - B. Z.) este scutit pentru prima dată de prima secular și drept anti-biserică împrejurimi și viață obiceiuri 23.

Roman (Crima și pedeapsa. - B. Z.) a marcat prima întorsătură a lui Dostoievski către ortodoxia reală din samoizmyshlennogo „Creștinismul“   (p. 297).

Cea mai profundă idiomă-o încercareiesi din trântor„Știința solului”   spre pământul solid al Ortodoxiei (p. 297).

numai   în 1870 el realizează că în creștinismul patristic acesta este un câmp al ascetismului (p. 298).

Natura credințelor regretatului Dostoievski este determinată deja în 1870 oraș   Primul pas determinant aici a fost o pauză decisivă. cu închinarea umană "Pochvennicheskoy" por   și face apel la real   Ortodoxia (p. 308).

În aceste și alte hotărâri similare, totul este eronat, nefondat, neclintit, nedovedit. Este inadecvat să expunem știința solului și înțelegerea lui Grigoriev despre ortodoxie, inclusiv cu referire la scrisoarea lui A. Grigoriev către M. Pogodin din 26august - 7 octombrie 1859, ceea ce nu are nicio legătură cu Dostoievski, ca și ciudata afirmație: „Postul„ teologului ”în cercul secular al„ Timpului ”a aparținut lui Grigoriev (p. 295).

Afirmațiile lui A. M. Lyubomudrov sunt de asemenea nefondate:

Deci, la Dostoievski slab exprimate conceptul   despre Biserică, realitatea ei mistică, recunoașterea ei ca un singur Trup al Domnului, fără de care nu există mântuire. Subliniem că vorbirea este despre artă lumea, și nu despre personal împreunat   Dostoievski 24.

_______

22 Lyubomudrov A. M. Realism spiritual în literatura din diaspora rusă. S.20.

23 LurieV. M.   Dogmatica „religiei iubirii”. Reprezentări dogmatice ale regretatului Dostoievski// Creștinismul și literatura rusă. Sat. al doilea.SPb., 1996.S.291) Sublinierea citatelor mele.- V. Z.).

24 Lyubomudrov A. M.   Spre problema unui erou al bisericii (Dostoievski, Zaitsev, Șmelev) //Creștinismul și literatura rusă. Sat. al treilea. Sankt Petersburg, 1999.S. 358.

O rezervație ciudată care separă autorul și opera sa în spiritul îndelungatei discuții sovietice despre „contrar” și „mulțumire” (anii 1930ani)! Și acest lucru este spus despre autorul romanului „Frații Karamazov”, care pentru prima dată în literatura rusă a prezentat Biserica ca un ideal social pozitiv!

Continuați acest argument- argumentați detaliile. Problema principală a controversei nu se află în judecățile eronate, ci în orientările metodologice ale lui A.M. Lyubomudrova și V. M. Lurie.

Dostoievski a fost unul dintre acei tehnologi care, în opera sa, au combinat organic religioase și artistice. Majoritatea predecesorilor și contemporanilor săi trăiau în lumi paralele. Dumnezeu - Dumnezeu, Cezar - Cezariană.

Trebuie să ne amintim de adevărurile comune pentru a spune ceea ce este evident.

Literatura nu este Biserica, creația artistică nu este teologie, niciunul dintre geniile ruse nu și-a imaginat un preot. Este periculos să confundați unul cu celălalt.

Prea diferite genuri- tratat teologic și opere de artă. Identificarea „dogmei” unui text literar, dacă nu se potrivește soluției unui răspuns binecunoscut, este aproape întotdeauna plină de erezie. Există întotdeauna un motiv de reproșuri nemeritate (și parțial laude), care pot fi găsite din abundență în articolele A.Lyubomudrova și V. Lurie: nu a ținut cont, nu a înțeles, nu a știut, nu a deschis, a greșit, a intuit corect, etc.n. Există întotdeauna un motiv de reproșare autorului, mai ales că nu a scris și nu s-a gândit să scrie o compoziție teologică. Căutați dogma în ficțiune- o întreprindere eronată din orice punct de vedere: aceasta înseamnă pur și simplu să nu înțelegem natura creației artistice.

În judecățile sale polemice, criticul nu pare să recunoască asta religiozitateanecesită nu numai îndeplinirea ritualurilor, ci urmând pe deplin preceptele lui Hristos, că aceasta este o stare specială de ființă spirituală se poate manifesta nu numai prin „rugăciuni”, „rugăciuni către sfinții sfinți”, „slujbe bisericești”, venerarea „icoanelor Maicii Domnului”, „experiență vie a sărbătorilor” 25, dar și în ceea ce privește scriitorul

_______

25 Comparați: „Aspectul personajului trebuie să fie reflectat atât în \u200b\u200bsubiect, cât și în complot. Într-adevăr, un creștin ortodox autentic și nu nominal, nu poate să nu creadă toate evenimentele principale din viața lui în lumina adevărului lui Dumnezeu, nu poate să nu le includă în sfera rugăciunii. El nu poate fi divorțat de slujbele bisericii, rugăciunile către sfinții sfinți, de icoanele Maicii Domnului, o experiență vie a sărbătorilor ”( Lyubomudrov A. M. Realism spiritual în literatura din diaspora rusă.S. 23-24).

și eroii săi de aproape și departe, prieteni și dușmani, poporul și Patria mamă, în concepția lui despre cuvânt, om, lume - în cele din urmă în relație cu Dumnezeu.

Nu am nicio îndoială în bunăstarea personală a lui A.M. Lyubomudrova, dar ceea ce oferă, marchează o tendință periculoasă pentru convertirea ortodoxiei în ideologie, prezintă o nouă înstrăinare a Bisericii de cultură și literatură, o renaștere a tradiționalului, remarcată de Dicționarul V.Concepte Dahl religiozitatea   în apartenența la partid; Ei bine, în viața bisericii, „partea” nu se numește partid, ci sectă. Sectarismul științific nu este mai bun decât religios. În esență, acesta este unul și același model epistemologic și social. Adevărata biserică, precum Biserica, soborna.

  „LOVE WISE”

  „LOVE WISE”

„LOVE WISDOM” - membri ai cercului literar și filosofic „Societatea oricărei înțelepciuni”, format în. 1823 la Moscova. A fost inclus V.F. Odoevsky (președinte), D. V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, N. M. Rozhalin, V.P. Titov. Adunate în secret. După răscoala decembristă din 1825, Odoevsky a ars carta și protocoalele, a anunțat dizolvarea societății, dar încă unii înțelepți s-au unit în jurul Buletinului de la Moscova al parlamentarului Pogodin. În 1827, membrii principali ai cercului, Venevitinov și Odoevski, s-au mutat la Sankt Petersburg, iar în 1830, odată cu închiderea Buletinului de la Moscova, orice înțelepciune a încetat.

Organul public al societății a fost almanahul lui Mnemozin, publicat de Odoevsky și V. K. Kühelbeker; patru probleme au apărut în 1824-25. Almanahul reflecta principalele direcții ale viziunilor filozofice ale oricărei înțelepciuni asupra naturii, omului și societății. Aceasta este, în primul rând, filozofia educațională franceză și estetica clasică, care s-au opus idealistului și idealismului german german. În al doilea rând, popularizarea filozofiei idealiste germane și a Ch. despre. Filosofia lui Schelling, cu dezvoltarea căreia au fost asociate perspectivele de a lumina Rusia în general și dezvoltarea culturii filosofice ruse în special. În ceea ce privește îndeplinirea acestei sarcini, Mnemozina a publicat studii natural-filozofice ale Schellingienilor ruși I. I. Davydov și M. G. Pavlov, care nu au aparținut formal societății.În al treilea rând, crearea unei filozofii originale în Rusia. Liderii ideologici ai oricărei înțelepciuni, Odoevski și Venevitinov, al căror interes era concentrat pe filozofia spiritului, au ridicat problemele filozofiei, istoriei și esteticii. În cele din urmă, fundamentele teoretice ale esteticii romantismului, dezvoltate de tot felul de înțelepciuni, care subliniau estetica independentă ca știință bazată pe filozofie, ideologic apropiată de școala din Jena, erau direct legate de estetica Schelling. Estetica idealistă romantică a oricărei înțelepciuni a format ulterior baza principiului „artei pentru artă”.

Lit .: Koshelev A. I. Zapiski (1812-1883). M., 1991; Sakulin P. I. Din istoria idealismului rus. Principele V.F. Odoevski. Gânditor. Scriitor, vol. 1, partea 1. M., 1913; Mann, Yu. V. Filozofic rus 4) estetica. M., 1969; Kamensky 3. A. Cercul Moscovei de orice înțelepciune. M., 1980.

I. F. Khudushina

Noua enciclopedie filosofică: în 4 zboruri. M .: Gândul. Editat de V. S. Styopin. 2001 .

Vedeți ce este „LOVE WISDOM” în alte dicționare:

  - „Lubomudras”, membri ai „Societății Orice Înțelepciune” - cercul literar filosofic al intelectualilor din Moscova („tineri de arhivă”, așa cum a spus A. Pușkin), care a fost format în 1823 și a durat până în decembrie 1825. Membrii principali ai cercului sunt prințul. În ... Dicționar enciclopedic

Participanții la cercul literar filosofic din Societatea înțelepciunii din Moscova (1823 25): V.F. Odoevsky, D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, S.P. Shevyrev și alții. Am studiat lucrările lui B. Spinoza, I. Kant, I.G. Fichte, L. Oken și mai ales F.V. Enciclopedia modernă

Participanții la cercul filozofic și literar al Societății de Înțelepciune din Moscova (1823–25): V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, A. I. Koshelev, S. P. Shevyrev ș.a. Au studiat lucrările lui B. Spinoza , I. Kant, I. G. Fichte, L. Oken și mai ales F. Mare dicționar enciclopedic

Participanții au aprins Filosofie. cercul „Societatea Înțelepciunii” care a existat la Moscova în 1823 25. A inclus V.F. Odoevski, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, N. M. Rozhalin, A.I. Koleshev, V. P Titov, S. P. Shevyryov, N. A. Melgunov și alții ... ... Enciclopedia filosofică

Participanți la Moscova. Literatura. Filosofie. Societatea Cercului de orice înțelepciune, DOS. în 1823. Dos. compoziție - elevi de Mosk. Universitatea și Liceul Tsarskoye Selo, tineri oficiali Mosk. Colegiul de arhivă străin treburile (de aici și tineretul arhivistic). Membrii insulei au fost: V. F. ... ... Enciclopedia filosofică

„Înțelepciunea“   - „LOVE WISDOM”, membri ai cercului literar filosofic din Moscova „Societatea oricărei înțelepciuni” (1823-25): V.F. Odoevsky, D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, S.P. Shevyrev și alții. Am studiat lucrările lui B. Spinoza, I. Kant, I.G. Fichte, L. Oken ... Dicționar ilustrat enciclopedic

Membrii „Societății Înțelepciunii” care a existat la Moscova în 1823 25. S-au adunat în cerc. Erau interesați în primul rând de filozofie. Lyubomudras a negat filozofia cosmopolită iluminatoare franceză, preferând filosofia germană ... ... istoria rusă

Membrii Societății Înțelepciunii care a apărut la Moscova în 1823 (auto-dizolvată după răscoala Decembristului, la 14 decembrie 1825). Participanți: D. V. Venevitinov, V.F. Odoevsky, N. M. Rozhalin, A.I. Koshelev, I.V. Kireevsky și alții L. au experimentat un anumit efect ... Enciclopedia istorică sovietică

Participanții la primul cerc literar filosofic de la Moscova, denumit „Societatea Înțelepciunii” (1823-25). Cercul fondat de V.F. Odoevsky, I.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, S.P. Shevyrev și colab .; mulți dintre ei erau elevi. La ... ... Moscova (enciclopedie)

  - („Lyubomudra”) membri ai cercului literar și filosofic „Societatea oricărei înțelepciuni” care a existat la Moscova în 1823 25. A inclus V.F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, N. M. Rozhalin, A. I. Koshelev (A se vedea. Koshelev), V.P. ... ... Marea enciclopedie sovietică

cărți

• Gândirea filosofică rusă din prima jumătate a secolului al XIX-lea (CDpc), secolul al XIX-lea deschide o nouă etapă în filozofia rusă, care se caracterizează prin complicația sa, apariția diverselor tendințe filozofice legate atât de idealism, cât și de materialism, ... Categorie:

viața personală și națională. Și chiar „raționamentul eroilor săi”, scrie Lyubomudrov, „despre secretul vieții, despre anumite forțe și legi care guvernează lumea, de regulă, sunt„ vise filosofice vagi ”. Descriind punctul de cotitură spiritual trăit de scriitor, Lyubomudrov subliniază rolul circumstanțelor externe asociate cu evenimentele Revoluției din octombrie și ororile masacrului din Crimeea din 1920-1921. și moartea fiului său, participant la războiul civil. Modificări uriașe în starea de bine a scriitorului, în dispoziția sa spirituală și emoțională în această perioadă au fost găsite și de contemporani. Așadar, B. Zaitsev, care l-a cunoscut pe Șmelev la Berlin în 1922, și-a amintit că se afla într-o stare de „omor intern”. Explorarea lucrărilor timpurii ale lui I.S. Shmeleva, Lyubomudrov concluzionează că nu era religioasă. „Ritualurile bisericești, sacramentele, dacă sunt reflectate în paginile cărților sale”, scrie el, „fie joacă un rol estetic ca„ simboluri ”ale ceva bucuros și sublim, fie sunt iluminate dintr-o poziție pur raționalistă.” Astfel, scena comuniunii din Citizen Ukleikin (1907), în ciuda sentimentelor eroului că „toată lumea este egală în fața Domnului”, rămâne, după părerea sa, o caricatură socială și tânărul revoluționar Kolyusha în „Omul de la restaurant” (1911), râzând peste credință și știință pe deplin încredere, pare mult mai frumos decât adversarul său, Cyril Severyanych, un ipocrit prost și vicios, un ipocrit, în gura căruia autorul a înaintat chemarea „să îndure și să creadă în providența lui Dumnezeu”. Iar în „Potirul inepuizabil”, spiritualul este închis autorului, deoarece admiră geniul pictorului icoanei, care scrie imaginea „a propriului său arbitru”, creând în „extazul iubirii o icoană aparent miraculoasă”. În lucrarea sa timpurie, Lyubomudrov recunoaște „un fel de dor - uneori trist-melancolic, apoi se îngroașă spre disperare fără speranță - pentru ceva luminos și autentic”, dar nu o evoluție spirituală treptată. Este profund convins că în această etapă nu se poate vorbi despre perspectivele religioase ale unui scriitor. Un punct de vedere complet diferit îl deține M.M. Dunaev El consideră că întreaga moștenire creatoare a lui Shmelev este îmbogățită de idei creștine, întreaga cale creatoare atestă ascensiunea treptată, dar constantă a scriitorului, la o fuziune din ce în ce mai strânsă în lucrările pământești și cerești. Deja în primele lucrări, susține criticul literar, sunt prezente motive creștine, scriitorul abordează direct sau indirect tema creștină. În aceeași ordine de idei, Dunaev consideră și înțelegerea lui Shmelev a unei teme poetice tradiționale precum iubirea. Dunaev constată că în romanul „Cum ar trebui să fie” (1915), sentimentul tandru al unei tinere înviază sufletul eroului, îl duce la convingerea că „viața nu a murit niciodată și nu poate muri”. Dragostea se limitează la bucuriile obișnuite, cotidiene și se încheie logic cu căsătoria, crearea unei noi familii. Opera învățătorului Shmelev ne înfățișează ca o mare probă de dezinteres, ca un ascetism în numele unui obiectiv luminos - „să conducă oamenii mici la lumină, astfel încât să poarte în capul lor puterea de a construi o viață mai fericită decât viața taților lor, să poarte în inimile lor o pasiune dragoste de cunoaștere, Patriei, oamenilor ". O excepție, la prima vedere, este „Potirul inepuizabil” (1918). Sentimentul de iobag artist Ilya Sharonov este literalmente iubire neobișnuită. El este copleșit de dragoste nu pentru o femeie pământească adevărată, ci pentru acea Frumusețe cerească - Feminitatea eternă, care este întrupată în ea. Contemplând această frumusețe, artistul simte o atingere spirituală către Muntele Înalt, forțele veșnice și superioare ale Adevărului Mondial. Astfel, iubirea capătă o colorare mistică, nu fără motiv, icoana Fecioarei, care a fost creată sub influența acestei iubiri, a căpătat în cele din urmă putere miraculoasă. „Potir inepuizabil” - o poveste - „viață”, în care autorul încearcă să exprime dragostea pentru sfânta Frumusețe. Cunoscând faptele biografiei, vă dați seama de originile religiozității scriitorului. Strămoșii scriitorului erau din țăranii Vechi Credincioși din districtul Bogorodsky din provincia Moscova. Copilăria a trecut la Zamoskvorechye, printre comercianți și oameni mici burghezi, într-o familie rusească patriarhală, unde toate riturile și obiceiurile ortodoxe erau respectate. „Nu am văzut cărți în casă, cu excepția Evangheliei, pe care noi, copiii am fost nevoiți să o citim de Postul și cărți de rugăciune” ... tatăl, antreprenorul, a murit când băiatul avea 7 ani. Dar trebuie spus că, cu toată patriarhia și fidelitatea față de vechile căi ale Testamentului, familia s-a simțit - și mai departe, mai puternică - tendințele culturii, educației, artei. Și acesta, fără îndoială, a fost meritul mamei. A înțeles perfect cât de important este să le oferiți cinci copii o educație excelentă și a obținut acest lucru. În 1894, tânărul Șmelev a intrat la facultatea de drept a Universității din Moscova. Îl interesează descoperirile botanice ale lui K.A. Timiryazev, citește Cernîșevski, Zâmbete, Cataramă, Spencer, Kant, Darwin, „Reflexele creierului” Sechenov. El devine interesat de sociologie, care a fost proclamat pozitivismul ca știință a tuturor științelor, și facultatea de drept, aleasă de Shmelev și a completat formarea viziunii sale despre lume. În primele opere literare ale lui Shmelev, intelectualii, oamenii de știință sunt descriși drept cei mai buni dintre muritori, capabili, cu ajutorul economiei, dreptului, biologiei și artei, de a stabili regatul egalității și justiției pe pământ. „Cursul politehnic a fost determinat ferm și pentru totdeauna, iar știința i-a fost și ea adaptată”, și-a dat seama amărât în \u200b\u200bexil, Shmelev, „ochiul drept a fost străpuns de tineri, iar ochelarii au fost puși pe stânga, mai ales roz<…> . Iar lumina lui Hristos, o lumină largă și clară, nu s-a revărsat în sufletele studenților universității ruse. Și au mers cu stigmatul și marca, odată stabilite pentru totdeauna - un revoluționar, pozitivist, republican, ateu ”(51.403). Anturajul său este scriitori ruși cu o tendință democratică, scriitori apropiați de Gorky, „znanieni”, scriitori care erau membri ai societății Sreda. Ce se poate spune despre interesele comune ale acestor scriitori? Și-au asociat speranțele cu schimbări sociale în diverse forme, cu reorganizarea vieții și a societății rusești. Șmelev era aproape de acest punct de vedere. „Mișcarea anilor 90. ca și cum să deschidem ieșirea. Am fost crescut. Lucruri noi au apărut înaintea mea ... Noua este speranța pentru egalitate și libertate "(60). Conform rădăcinilor sale sociale, inteligența rusă din acea vreme era foarte eterogenă. Toate unite prin respingerea aproape unanimă a despotismului, negarea stupidă a puterii libertății. „Tutela” pe care o impune în societate a stimulat leziunile sociale în rândul intelectualității. „În a doua jumătate a secolului al XIX-lea”, scrie N. Berdyaev în articolul „Originile și semnificația comunismului rus”, „stratul care se numește pur și simplu cultural se mută într-un tip nou, numit intelectualitatea ... Inteligența a fost mereu dusă de orice idei în principal socială și dedicată lor din toată inima .. Ea are capacitatea de a trăi doar din idei ... Imposibilitatea activității politice a dus la faptul că politica a fost transferată gândirii și literaturii. Criticii literari au fost conducătorii gândurilor sociale și politice. FIR. " În același articol, Berdyaev, care reflectă asupra soartei intelectualității ruse, subliniază: „Avem populismul de stânga și dreapta, slavofil și occidentalist, religios și ateu. Slavofile și Herzen, Dostoievski și Bakunin, L. Tolstoi și revoluționarii anilor 70 sunt aceiași populiști, deși în moduri diferite.Populismul este în primul rând credința în poporul rus, dar de către oameni, este în primul rând înțeles poporul muncitor, mai ales țărănimea ... Populiștii ruși de toate nuanțele credeau că poporul păstrează secretul adevăratei vieți nici ascuns de clasele culturale conducătoare ... Vinovăția înainte ca poporul să joace un rol imens în psihologia populismului. " Problema îmbunătățirii spirituale și morale a societății în ansamblu și a individului nu a fost suficient de relevantă pentru Shmelev. În această perioadă, potrivit definiției adecvate a însuși scriitorului, el a fost „nu prin credință”. O astfel de cale: de la admirația pentru știință, progres, posibilități umane nesfârșite, credința în schimbările sociale - la religie - au trecut mulți scriitori ruși de la sfârșitul XIX - începutul secolelor XX. Inclusiv Ivan Sergeievici Șmelev. Potrivit unor critici, anumite idei religioase au fost în această perioadă timpurie de creativitate. În povestea „Un bărbat dintr-un restaurant” (1911), care i-a adus scriitorului faima tot rusoaică, eroul este mângâiat de adevărul nu al unui fiu revoluționar, ci al unui anumit negustor: „Oamenii buni au putere în ei înșiși de la Domnul”. O etapă importantă în evoluția spirituală a scriitorului a fost întâlnirea cu Olga Alexandrovna - viitoarea soție a lui I.S. Shmelev. Ea a jucat un rol excepțional în intuiția sa spirituală. Așa scrie teologul și filozoful A.V. Kartashov, care a devenit aproape de Shmelev deja la Paris: "A curățat încet zeitatea de praf, a înfipt o lampă răcită și a aprins-o." La inițiativa ei, după nuntă, soții tineri se duc

Creativitatea și religia literară și artistică din Rusia, potrivit celor mai mulți cercetători, au avut întotdeauna relații mai strânse și tensionate decât în \u200b\u200bculturile occidentale. În operele scriitorilor ruși, un rol semnificativ l-a avut elementele religioase și etice care au determinat temele operelor și arsenalul mijloacelor artistice. Problema „creștinismului și literaturii ruse” a fost dezvoltată rodnic de savanții autohtoni încă din secolul al XIX-lea, fapt confirmat în indexul bibliografic „Creștinismul și literatura nouă rusă din secolele XIX-XX”, compilat de A.P. Dmitriev, L.V. Dmitrieva. La începutul secolului XX, filosofii religioși (I.A. Ilyin, N.A. Berdyaev, K.V. Mochulsky, V.V. Zenkovsky) au încercat să fundamenteze caracterul creștin al literaturii ruse. În vremea sovietică, studiul acestei probleme a fost impus o interdicție ideologică. Începând cu anii 90 ai secolului XX, studiile literare ruse au pornit pe calea fundamentării unui nou concept al literaturii ruse, având în vedere conexiunea sa cu creștinismul.

Unul dintre primii care au atins deschis acest subiect a fost academicianul A.M. Panchenko. Începând cu sfârșitul anilor '80, a scris articole despre anumite aspecte ale problemei, în care susține că, în ciuda încercării de a separa cultura de credința din secolul al XVII-lea, noua cultură rusă și noua literatură rusă au încă o legătură cu viziunea mondială ortodoxă și aceasta este diferența lor principală față de cultura și literatura occidentală.

La începutul anilor 1990, un alt celebru critic literar Yu M. a apelat la problema tradițiilor creștine din literatura rusă. Lotman. În 1991, el a publicat un articol intitulat „Literatura rusă din epoca post-Peter și tradiția creștină”, în care afirmă că nu a existat nicio rupere cu creștinismul în literatura rusă din această perioadă și argumentează cu accent pe tradițiile originare din cultura rusă medievală înrudite genetic cu ortodoxia, ceea ce subliniază Diferența fundamentală între literatura rusă și cea occidentală. Spre principalele tradiții literare creștine ale lui Yu.M. Lotman atribuie tradiția de a vedea profesorii spirituali ca autori de opere literare, precum și prezentarea unor cerințe speciale pentru personalitatea scriitorului.

La începutul anilor 90, centre de cercetare individuale care organizează conferințe științifice și practice au început să dezvolte acest subiect. Universitatea de Stat din Petrozavodsk devine unul dintre astfel de centre, unde din 1993 au fost organizate conferințe internaționale de mulți ani cu privire la utilizarea textului evanghelic în literatura rusă din secolele XVIII-XX. Justificând conceptul acestei conferințe, organizatorul acesteia V.N. Zakharov în articolul său „Literatura rusă și creștinismul” (1994) susține că literatura rusă a fost întotdeauna creștină și, contrar circumstanțelor istorice, a rămas în vremurile sovietice.

Principalul centru științific, care a început dezvoltarea academică a temei conexiunii literaturii ruse cu ortodoxia, a fost IRLI RAS (Casa Pușkin). În 1994, oamenii de știință ai Institutului V.A. Kotelnikov, Yu.K. Gerasimov, A.M. Lyubomudrov a dezvoltat conceptul unei noi conferințe, numită „Ortodoxia și cultura rusă”. În cadrul conferinței „Ortodoxia și cultura rusă”, oamenii de știință de la IRLI, precum și alte centre științifice, au dezvoltat concepte științifice despre problema „creștinismului și literaturii” și a apărut adesea o polemică între ei. Printre numeroșii oameni de știință care au participat la conferință, putem distinge mai mulți cercetători care au contribuit special la dezvoltarea științifică a acestei probleme: V.A. Kotelnikova, I.A. Yesaulova, P.E. Bukharkina, M.M. Dunaev, A.M. Lyubomudrova.

Lucrări de V.A. Kotelnikova „Asceză ortodoxă și literatură rusă (în drum spre Optina) (1994),„ Ortodoxia în opera scriitorilor ruși din secolul XIX ”. (1994) și alții au pus bazele unei justificări conceptuale a legăturii dintre literatura rusă și creștinism.

IA Esaulov în monografia „Categoria conciliarismului în literatura rusă” (1995) notează că tipul de cultură rusă, tipul de mentalitate rusesc se caracterizează prin categoria concilianței - categoria conducătoare a creștinismului ortodox rus și oferă un nou concept teoretic profund legat de tipul dominant al spiritualității creștine pentru cultura rusă. . În 2004, o altă monografie de I.A. Yesaulova „Literatura rusă de Paște”, în care omul de știință prezintă conceptul de „arhetip de Paște” ca dominant pentru literatura rusă și susține că în subtextul multor lucrări clasice este prezent acest arhetip, care este un pelerinaj organizat artistic la Paște, spre o nouă viață.

PE Bukharkin în monografia „Biserica Ortodoxă și Literatura Rusă în secolele XVIII-XIX: (Problema dialogului cultural)” (1996) susține că este necesar să separe categoriile de creștinism și biserică, deoarece creștinismul în cultură este adesea legat de faptul că nu are nicio legătură cu biserica. și amestecarea acestor categorii duce filologii la erori fundamentale.

MM Dunaev în lucrarea „Ortodoxia și literatura rusă” (1996-2000) oferă o înțelegere religioasă a particularităților dezvoltării literaturii ruse, începând din secolul XVIII. și se încheie cu a doua jumătate a secolului XX. MM Dunaev susține că cel mai important lucru din literatura rusă este viziunea ei religioasă, ortodoxă. Inițial, potrivit savantului, literatura din Rusia a apărut pe măsură ce literatura spirituală, religioasă și noua literatură a fost construită pe baza tradițiilor secolelor anterioare și, prin urmare, caracteristica principală a marii literaturi ruse este că este ortodoxă.

O contribuție specială la studiul problemei „creștinismului și literaturii ruse” a avut A.M. Lyubomudrov, autor al mai multor lucrări consacrate problemelor metodologice ale criticii literare ortodoxe (articolul „Biserica ca criteriu cultural”, 2002; monografia „Realism spiritual în literatura rusă din străinătate (B.K. Zaitsev, I.S. Shmelev)”, 2003). În aceste studii, omul de știință introduce categoria eclesiastică pentru a distinge lucrările cu adevărat ortodoxe de lucrările care poartă ideile umanismului și face să distingă în clasicii ruși un tip special de realism care reflectă realitatea bisericii din lume - realismul spiritual.

Astfel, toți cercetătorii, începând cu filosofii religioși de la începutul secolului XX, subliniază legătura genetică a literaturii ruse cu creștinismul, așa cum a apărut în Rusia ca urmare a adoptării acesteia. Secularizarea, potrivit oamenilor de știință, nu a putut separa complet literatura laică de biserică. Literatura creștină a fost păstrată în literatura rusă, care își determină în mare măsură profunzimea și semnificația și determină diferențele sale semnificative față de literatura occidentală. Cele mai importante tradiții includ:

• atenția la problemele spirituale, moralitatea, conștiința, căutarea adevărului vieții, adevărul, idealul etic;
• predarea, didacticismul literaturii ruse, percepția scriitorilor ca mentori spirituali;
• atentie deosebita la personalitatea scriitorilor, la aspectul lor moral;
• reflectarea ideii de colegialitate, într-o formă sau alta, regăsită în multe lucrări din literatura rusă.

Cu toate acestea, asupra multor probleme cardinale legate de înțelegerea literaturii ruse sub aspect religios, precum și alegerea unei metodologii pentru studierea acestei probleme, oamenii de știință au exprimat puncte de vedere fundamental diferite, ceea ce i-a provocat să conducă discuții științifice între ei, care în unele cazuri s-au transformat în polemici aprige. Totuși, pe lângă critica reciprocă a cercetătorilor menționați, care este încă de discutat, trebuie menționat că încercarea de a înțelege literatura rusă din perspectiva creștină a întâmpinat imediat rezistență. Savanții literari cu opoziție au decis să boteze această tendință drept „filologie religioasă” și le neagă dreptul de a exista, acuzând-o de neștiință, orientare ideologică a unei noi tendințe și multe altele.

În 1999, celebrul critic literar S.G. Bocharov în cartea sa „Subiecte de literatură rusă” publică un articol „Despre filologie religioasă”, în care, referindu-se la lucrările lui T. Kasatkina despre Dostoievski și V. Nepomnyashchy despre Pușkin și Blok, face acuzații serioase pentru întreaga direcție regăsită în critica literară modernă. Numind această direcție „filologie religioasă”, S.G. Bocharov susține că textele citite de ochii filologului religios din „zilele noastre” își pierd libertatea și încetează să fie ei înșiși, în timp ce reprezentanții filologiei religioase arată neîncredere față de sensul liber al poeziei și duc un fel de cenzură spirituală. Ca un exemplu de astfel de cenzură, S.G. Bocharov oferă o analiză a poeziei lui A. Blok „Sangele fetei în corul bisericii” realizată de V.S. Nu-mi amintesc. SG Bocharov observă că dacă urmați afirmația „Scopul poeziei este poezia”, atunci este evident că poezia lui Blok este o capodoperă. Cu toate acestea, V.S. Neamintitorul subliniază, în primul rând, că acest poem este esențial sacrilegiu, deoarece vorbește despre inutilitatea rugăciunii, iar acest lucru, din punctul de vedere al unei persoane religioase, este inacceptabil. Prin urmare, V.S. Persoana care nu-și amintește evaluează poezia, realizând așa-numita „cenzură spirituală” și vrea să înlăture finalul în care „Copilul a fost implicat în tainele secretelor / Că nimeni nu se va mai întoarce”. Din punct de vedere al S.G. Bocharova, o astfel de viziune a unei opere literare este inacceptabilă.

În 2000, articolul 10 al Revistei Lumea Nouă, sub rubrica „Controversă”, a publicat un articol al lui V. Nepomnyaschih "La orizontul cunoașterii și în profunzimile simpatiei." În ea, autorul, vorbind ca adversar S.G. Bocharova, susține că conținutul clasicilor ruși ar trebui să fie luat în considerare tocmai în contextul „religios - spiritual, ideologic, mental - în care s-a concretizat de fapt - în contextul credinței în„ adevărurile eterne ”și în valorile superioare, care au fost înțelese în Rusia ca adevăruri creștine și Valorile și atitudinile ortodoxe față de care au determinat natura acestei literaturi, idealurile, căile și dramele sale. ” Subliniind că, pentru a înțelege această problemă, este necesară o știință specific umanitară, în care este dificil să ia în considerare un obiect detașat, modelat pe științele „pozitive”, savantul se opune acuzațiilor lui Bocharov asupra filologiei religioase ca fiind neștiințific și neagă termenul în sine, afirmând că acest fenomen „nu este deloc „Afirmarea de sine” a unui fel de „filologie” „religioasă” nouă, ci mai degrabă o încercare de conștientizare de sine a filologiei în calitatea „veche”. Subliniind că „abordarea creștină a cuvântului literaturii este atitudinea față de acesta în ceea ce privește subiectul experienței”, V.S. Nepomniachtchi consideră că această abordare ar trebui să fie numită subiectivă și contextuală, deoarece, atunci când analizăm o operă, din punctul de vedere al unui om de știință, este necesar să se țină cont și de întreg contextul (istoria creației operei în sine, versiunile de proiectare, alte opere ale scriitorului, întreaga cale a scriitorului, viața însăși și istoria) . Această abordare a cuvântului (subiectivă, contextuală) V.S. Nepomniachtchi îl definește drept creștin și contrastează metoda S.G. Bocharova, care cheamă în afara contextului și neagă dorința S.G. Bocharova vede în versurile „instantaneu”, nu simte experiența umană a poetului și vocea umană a poetului, ci doar evidențiază tema lirică, indică distanța filologică dintre cercetător și opera literară.

Evident, în această dezbatere nu este considerată atât problema legăturii dintre literatura rusă și creștinism, ci modul în care sunt abordate metodele de înțelegere a literaturii ruse din punct de vedere creștin. Odată cu controversa unor hotărâri V.S. Justiția neamintită și evidentă a multora dintre S.G. Bocharova, în opinia noastră, punctul de vedere al V.S. Cel care nu-și amintește despre interpretarea religioasă a literaturii ruse și, în general, analiza operelor literare este cel mai corect, iar metoda lecturii contextuale subiective pe care a propus-o este mai reușită. Trebuie menționat că această controversă este o confirmare destul de vie a cât de dificil este în critica literară rusă să dezvolte problema religiozității în literatura rusă.

Un alt exemplu de polemică acerbă despre „filologia religioasă”, precum și metodele de înțelegere a literaturii ruse sub aspect religios, este o polemică între I.A. Yesaulov și M.M. Dunaev, a cărui lucrare am menționat-o mai sus. Motivul pentru aceasta a fost discrepanța aparentă dintre M.M. Conceptul Dunaev, potrivit căruia toată literatura rusă este ortodoxă și concluziile la care vine. Analizând lucrările unui cercetător într-una din lucrările sale, A. M. a arătat această discrepanță. Înțelepciunea. Pentru a confirma această contradicție A.M. Lyubomudrov a citat o serie de citate din opera lui M.M. Dunaev, în care Ortodoxia scriitorilor nu este pur și simplu nu confirmată, ci refuzată din cel mai ortodox punct de vedere:

• „În literatură, Antiohia Dmitrievici Kantemir a devenit unul dintre cei mai violenți dușmani ai Bisericii.”
• „Leskov spre sfârșitul vieții sale este obsedat de ura Ortodoxiei”.
• „Scopul lui Andreev este să-l umilim pe Hristos și pe Apostoli.”
• „Dacă Gorky era conștient sau nu, dar s-a angajat<...>   indubitabil serviciu pentru demon ”.

IA Esaulov, luând act de observația lui A.M. Lyubomudrova, a supus lucrările lui M.M. Dunaev este și mai sever criticat. În februarie 2006, a publicat un articol „Cu privire la Cehov, care„ păcălește în jur ”, iar la„ teologia ”bufonierului M. M. Dunaev ". În acest articol, o contradicție între conceptul propus de M.M. Dunaev și concluziile la care vine, I.A. Esaulov explică că Dunaev, după ce i-a arătat extratereștrii (în special V.N. Zakharov) generalizând afirmațiile conform cărora literatura rusă este ortodoxă, nu absoarbe sensul original (autor) al acestor afirmații, „și continuă apoi compilația, nici măcar menționând în același timp că „afirmația generalizatoare” rescrisă mai devreme este în contradicție puternică cu prezentarea sa ulterioară. ” IA Yesaulov subliniază că M.M. Dunaev „excomunică” scriitorii ruși din ortodoxie și oferă exemple de aprecieri critice ale teologului lucrărilor lui Yesenin, Lermontov, Leskov, Cehov, Solzhenitsyn, în operele cărora Dunaev găsește tendințe anti-ortodoxe. Din punct de vedere al I.A. Yesaulova, pentru M.M. Dunaev "cea mai mică abatere de la dogmă (destul de des, trebuie spus fictiv în sistemul„ bufonery "al teologiei autorului însuși) este imediat o ocazie pentru excomunicarea arogantă (și adesea inacceptabilă în ton) a unui sau altui scriitor rus din ortodoxie." IA Yesaulov susține că „conceptul cheie al abordării ortodoxe a problemei corelației creștinismului și ficțiunii rusești este tradiție ortodoxă», A căror formă de prezență poate fi diferită în lucrare. Din punctul de vedere al savantului, această tradiție „este similară culturii poporului rus și include reprezentări ale bisericii ortodoxe, precum și o gamă largă de reprezentări în jurul acestor reprezentări, ca nucleu spiritual al tradiției altor niveluri culturale adiacente lor”. De aceea, consideră I.A. Esaulov, operele scriitorilor ruși au o legătură cu ortodoxia.

Opoziție ulterioară I.A. Yesaulova și M.M. Dunaeva devine din ce în ce mai dură. La mijlocul lunii august 2008 M.M. Dunaev aduce agenției de știri ortodoxe rusești articolul său intitulat „Jocuri virtuale”, în care face o încercare de a-și generaliza polemica de lungă durată cu I.A. Yesaulov și își exprimă părerea cu privire la cele mai controversate probleme. Cu toate acestea, articolul a fost publicat după moartea subită a lui M.M. Dunaev, care l-a determinat pe redactorul „Liniei rusești” A. Stepanov să vadă acest lucru ca un sens providențial și să caracterizeze ultimul său articol drept „testamentul literar al lui Mikhail Mikhailovici”.

În acest articol, M.M. Dunaev respinge acuzațiile împotriva lui de plagiat și faptul că în lucrările sale toți scriitorii „sunt excomunicați din ortodoxie”. Citate A.M. Lyubomudrova a citat din cărțile „Ortodoxia și literatura rusă”, M. M. Dunaev consideră scos din context și, prin urmare, interpretat distorsionat. Omul de știință subliniază că în critica literară modernă a apărut o tendință de a absolutiza principiul religios în texte, ceea ce este tipic, în special, pentru operele lui I.A. Esaulova, în care, atunci când analizăm operele literare, creșterea lor excesivă este evidentă. În acest sens, M.M. Dunaev privește problema „filologiei religioase”. Din punct de vedere al M.M. Dunaev, fiecare cercetător în lucrarea sa purcede la un sistem de valori și orientări care pot fi „pur religioase sau atee”. În acest sens, M.M. Dunaev susține că termenul „filologie religioasă” poate fi folosit destul de mult în contrast cu filologia ateă, care este știința marxistă a literaturii și a limbii. Mai mult afirmând că tocmai în ortodoxie se reflectă deplinătatea adevărului lui Hristos și, prin urmare, este adevărată înțelegerea ortodoxă a oricărui fenomen, inclusiv a literaturii, M. M. Dunaev subliniază că, din punctul de vedere al ortodoxiei, el analizează textele literaturii ruse, iar ortodoxia fără dogme este inacceptabilă pentru el: „Nu recunosc nicio altă ortodoxie decât dogma”. Nu sunt în dezacord cu I.A. Esaulov, care încearcă să vadă ortodoxia într-un context mai larg și izolat de dogme, M.M. Dunaev se află pe locul I.A. Yesaulova către direcția „criticii literare virtuale”. Principalele caracteristici ale acestei direcții, din punctul de vedere al teologului, sunt: \u200b\u200blipsa de cunoștințe a reprezentanților săi despre doctrină, „aplicarea în literatură a unor scheme conjugate care nu au nicio legătură cu autenticitatea materialului”, căutarea unor semnificații neașteptate, înțelegerea textului ca spațiu virtual de sine stătut, din ceea ce este inacceptabil să intre în viața vie, utilizarea limbajului abstrus, îngrămădit cu termeni obscuri și creând iluzia cititorului o analiză rafinată a textelor literare. Toate aceste caracteristici, din punctul de vedere al M.M. Dunaev, aplicabil lucrărilor lui I.A. Yesaulova, pe care M.M. Dunaev îl numește „critic literar virtual” și condamnă, în primul rând, pentru creștinizarea excesivă a literaturii ruse, precum și pentru multe altele.

În octombrie 2008, în ziarul Literatura nr. 20 I.A. Yesaulov publică un articol, „Filologie acuzatoare”, care poate fi considerat probabil un fel de răspuns la ultima publicare a lui M. M. Dunaeva. În această lucrare, I.A. Yesaulov susține că recent, în critica literară rusă, s-a conturat din nou, ca în vremurile sovietice, tendința de a fi acuzați de scriitori, dar din punct de vedere religios. Negând însăși termenul „filologie religioasă”, considerându-l lipsit de conținut durabil, I.A. Yesaulov susține că „fantoma așa-numitei„ filologii religioase ”ar putea apărea doar în confuzie   „conștiința intelectualului post-sovietic, care este foarte diversă - reușită, fără succes, profundă și superficială - tinde să reunească literatura rusă în contextul tradiției creștine”. Din nou criticând M.M. Dunaev pentru excomunicarea scriitorilor ruși din Ortodoxie, I.A. Yesaulov susține că Dunaev caută la fel în literatura rusă pe care o căutau criticii sovietici: el caută o ideologie ortodoxă, întrucât obișnuiau să caute texte care să indice afilierea partidului: „Dacă numiți acest tip de activitate inchizitorială în ceea ce privește literatura rusă„ filologie, atunci este „ filologie ”cu o prejudecată pronunțată„ acuzatorie ”, pentru care nu există„ prezumția de inocență ”a acelor autori care sunt suspectați de această„ prejudecată ”. Din punct de vedere al I.A. Yesaulova, a da seama de gradul de religiozitate nu este o chestiune de filologie, deoarece filologia funcționează în primul rând cu textele, iar în textele literaturii ruse „tradiția creștină este refractată într-un anumit fel și are loc această transformare a acestei tradiții”. În acest sens, I.A. Esaulov susține că pentru a vedea sensurile ortodoxe ale operelor literaturii ruse, sunt necesare noi categorii de analize literare, precum și o poziție diferită (nu dogmatică) a criticului literar.

Evident, controversa dintre I.A. Yesaulov și M.M. Dunaev mărturisește situația extrem de dificilă care s-a dezvoltat în jurul studiului problemei „creștinismului și literaturii ruse”. În niciun caz nu ne prefacem arbitru și, cu toate acestea, aș dori să trag câteva concluzii.

În opinia noastră, nu putem decât să fim de acord cu I.A. Yesaulov că în literatura rusă există tradiții creștine. Aceste tradiții sunt distinse de aproape toți cercetătorii problemei de mai sus. Cu toate acestea, este imposibil să nu observăm că în critica literară rusă există adesea o substituire a conceptelor: autorul poate afirma ideea creștină în lucrare, dar în același timp să fie foarte departe de religie și încearcă să-l imagineze ca un scriitor religios. PE Bukharkin citează operele lui Cernîevski, Fadeev, Nekrasov în care există idei creștine, dar scriitorii înșiși sunt departe de religie ca exemple. O altă substituție apare tocmai din neștiința sau ignoranța dogmelor ortodoxe de către cercetător. În lucrare pot exista probleme religioase, dar există și tendințe anti-ortodoxe și elemente ale ateismului, cu toate acestea, scriitorul este numit religios și chiar ortodox, ignorând discrepanța dintre orientările sale valorice și dogmele credinței. De exemplu, această situație s-a dezvoltat în jurul studiului aspectului religios al V.P. Astafieva. Unii cercetători ai operei scriitorului (P.A. Goncharov, O.P. Kadochnikov și alții), bazându-se pe tradițiile creștine existente în lucrările sale, și uneori chiar pronunțate probleme religioase, susțin că o evoluție filosofică a creștinismului este urmărită în opera sa. În același timp, nu sunt luate în considerare tendințele zeite explicite ale operelor scriitorului, respingerea lui din principiile de bază ale ortodoxiei și, cel mai important, atitudinea sa destul de critică față de Biserica Ortodoxă de către savanții menționați din anumite motive.

În opinia noastră, oamenii de știință fac astfel de greșeli din cauza lipsei unor criterii clare de analiză a aspectului religios al operelor literare. Suntem de acord cu I.A. Yesaulov, nu este sarcina filologului să identifice gradul de religiozitate al autorului și să-l judece pentru că a urmat sau nu dogmele credinței. Cu toate acestea, dezvăluind aspectul religios al operei, este imposibil de ignorat instalarea autorului. În opinia noastră, atunci când studiem aspectul religios al lucrărilor, este de o importanță fundamentală să oferim o analiză adecvată a textului, iar în legătură cu aceasta este necesară identificarea clară a criteriilor pentru această analiză.

În lucrarea sa de cercetare privind analiza aspectului religios al lui V.P. Astafyev, precum și un întreg studiu al situației științifice moderne care s-a dezvoltat în jurul problemei „creștinismului și literaturii ruse”, oferim patru criterii principale pentru analiza aspectului religios al operelor literare:

• Identificarea tradițiilor creștine în operele scriitorului, definirea ideilor umaniste ale operei legate de etica creștină.
• Definirea orientării ortodoxe a operei, pentru identificarea căreia ar trebui să se folosească criteriul de biserică propus de A. Oricine înțelept. Înțelegem că foarte puține lucrări ale scriitorilor ruși se încadrează sub acest criteriu, dar totuși o despartim pentru a separa în mod clar lucrările cu adevărat ortodoxe de cele care nu sunt.
• Studiul subiectelor creștine, motive biblice, aluzii, semantică religioasă a imaginilor, în analiza cărora este necesar să se definească clar funcția lor în textul unei opere. Acest criteriu a fost elaborat de noi în legătură cu faptul că, de cele mai multe ori, motivele și comploturile evanghelice sunt implicate în lucrări și numai pe baza acestui scriitor pot fi clasificate drept autori religioși și chiar biserici. Totuși, uneori aceste imagini sunt folosite într-un context complet diferit și cu ajutorul lor se creează sensul opus în opera creștinului. De exemplu, lucrarea lui L. Andreev „Iuda Iscariotei” este în multe feluri polemizantă cu dogmele creștinismului. Drept urmare, susținem că trebuie să înțelegem în mod clar de ce scriitorul folosește anumite imagini sau comploturi din Evanghelie în opera sa.
• Analiza poziției religioase a scriitorului, manifestată în introducerea directă la textul lucrărilor de idei, teme, motive, imagini asociate cu orice religie.

Selecția celui din urmă criteriu este, în opinia noastră, deosebit de semnificativă. Cert este că cercetătorii din evoluțiile lor metodologice consacrate problemei „creștinismului și literaturii rusești” practic nu au atins problema legată de căutarea religioasă a scriitorilor nechibzuți, manifestați în activitatea lor și nu au identificat niciun criteriu special pentru analiza sa.

În ciuda faptului că, înainte de revoluție, biserica a jucat un rol important în viața societății, căutarea religioasă în afara bisericii a fost mult timp inerentă națiunii ruse. La începutul secolului XX, filozofii religioși au acordat o atenție deosebită acestei probleme (N. A. Berdyaev, „Ideea rusă. Principalele probleme ale gândirii rusești din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX”, „V. V. Florovsky,„ Modurile teologiei rusești ”, G.P. Fedotov,„ Tragedia inteligenței ”). În lucrările lor, cercetătorii au susținut că căutarea lui Dumnezeu a fost inerentă sufletului rus și, aflându-se aproape într-un conflict constant cu biserica oficială, inteligența rusă a efectuat propria căutare religioasă în afara zidurilor bisericii, ba chiar mișcările ateiste din Rusia au o natură religioasă. La sfârșitul secolului XX, Yu.M. Lotman, în articolul „Literatura rusă a epocii post-petrine și tradiția creștină” (1991) și J. Niva în monografia „Întoarcerea în Europa” (1999), referitoare la specificul religiozității poporului rus, ajung la concluzii similare.

Aceste studii demonstrează că căutarea religioasă în afara bisericii a fost caracteristică națiunii ruse, chiar și atunci când religia și biserica au fost interzise. Căutările spirituale și religioase au fost efectuate de scriitori în așa-numita perioadă sovietică, care s-a reflectat în lucrările reprezentanților literaturii sovietice. Prin urmare, atunci când se studiază aspectul religios al operei scriitorilor ruși, un alt criteriu trebuie evidențiat - criteriul religiei   legat de introducerea directă de către scriitori în textul lucrărilor de idei, teme, motive, imagini legate de orice religie.

Trebuie menționat că termenul „religiozitate” este utilizat în lucrările unor cercetători ai problemei „creștinism și literatură rusă”. În primul rând, el este găsit în cartea lui P.E. Bukharkin „Biserica Ortodoxă și literatura rusă în secolele XVIII-XIX. (Probleme ale dialogului cultural). ” În monografia sa P.E. Bukharkin subliniază că literatura științifică existentă care se ocupă de această problemă poate fi împărțită în două grupuri: 1. Lucrări în care există o sarcină clară de a izola sfințenia bisericii; 2. Lucrări în care punctele de vedere creștine comune ies în evidență. PE Bukharkin susține că în operele celui de-al doilea tip există o înlocuire: savanții literari înlocuiesc problema bisericii cu problema religiozității. Pentru a separa acest lucru, omul de știință propune să separe categoria „literatură - creștinism” și categoria „literatură - biserică” și este aici că înțelege creștinismul în sens larg. Cu toate acestea, susținem că tocmai categoria de religiozitate trebuie specificată separat. AM Lyubomudrov se referă și la acest termen: „Cuvântul “ religiozitatea ” este justificat și aplicabil tocmai în acele cazuri în care natura reprezentărilor dogmatice ale artistului nu îi permite să fie atribuit vreunei credințe cunoscute. " Este evident că este legitim să vorbim despre o denumire atunci când o persoană a decis în mod clar alegerea sa de religie. În ceea ce privește literatura rusă, cel mai adesea vorbim de ortodoxie. În această privință, dacă nu există o înțelepciune clară, nu există acceptarea dogmelor credinței și nici o confirmare a principiilor credinței în lucrări, dar există idei religioase, imagini și motive, cum ar fi în lucrările lui V.P. Astafyev, atunci ne propunem să aplicăm criteriul religiozității.

În opinia noastră, tocmai o abordare atât de diferențiată a problemei poate rezolva multe contradicții și poate salva cercetătorii de greșeli. La urma urmei, dacă analizați inconsecvența conceptului de M.M. Concluziile proprii ale lui Dunaev, pe baza criteriilor propuse de noi, rațiunea lui devine complet înțeleasă: M.M. Dunaev deduce pe baza prezenței tradițiilor creștine în operele literaturii ruse, adică pleacă de la primul criteriu, apoi evaluează aceste lucrări din punctul de vedere al dogmei ortodoxe, considerând ortodoxia singurul criteriu al adevărului și accentuând cu atenție orice abatere de la ea, adică provine de la al doilea criteriu. Evident, această evaluare a literaturii ruse din punct de vedere al dogmelor ortodoxiei și fixarea abaterilor de la ele este într-adevăr acuzatoare și oferă motive pentru I.A. Acuză Esaulov M.M. Dunaev în încercarea de a-i condamna pe toți scriitorii de o plecare din Ortodoxie. Suntem de acord că scriitorii din activitatea lor nu sunt obligați să susțină adevărurile biblice, să urmeze dogmele ortodoxiei și, cu siguranță, nu ar trebui judecați pentru apostazie, voluntar sau involuntar. Cu toate acestea, atunci când se încearcă interpretarea religioasă a operei oricărui autor, nu se poate ignora nici aceste tendințe.

În lucrarea sa despre religiozitatea lui V.P. Astafyev, am încercat să aplicăm criteriile pe care le-am identificat. Aș dori să remarc imediat că nu ne-am propus să stabilim gradul de religiozitate al scriitorului, nu am judecat și nu am dat vina pe V.P. Astafyeva s-a îndepărtat de ortodoxie, dar au încercat doar să evalueze lucrările sale în aspectul pe care l-am ales. Analizând textele autorului din diferite perioade ale operei sale, am putut vedea mișcarea indubitabilă a scriitorului spre ortodoxie, care, însă, nu a fost finalizată. Și acesta nu este un proces al unui scriitor, ci doar o declarație de fapt.

În conformitate cu criteriile pe care le-am identificat pentru analizarea aspectului religios al operelor literare, am făcut următoarele concluzii despre V.P. Astafieva:

• În lucrarea lui V.P. Astafyeva a urmărit continuarea tradițiilor clasice, care au constat în aprobarea ideilor care datează din etica creștină.
• În lucrările scriitorului, biserica ca obiect al imaginii este extrem de rară, „drumul către templu” nu devine pentru eroi, ca și pentru autor, centrul principal al căutării spirituale, ceea ce exclude posibilitatea de a defini textele lui Astafiev ca opere ortodoxe incluse în A.M. Direcția curioasă a realismului spiritual.
• Într-o serie de lucrări ale lui V.P. Astafyeva („Păstor și păstor”, „Blestemat și ucis”, „Zheses” etc.) conține imagini și simboluri apocaliptice, care sunt asociate cu sentimentele eshatologice ale scriitorului, intensificate în special în anii 90 ai secolului XX, precum și cu imaginea Fecioarei, profund asociate cu categoria maternității.
• În lucrarea lui V.P. Astafyev a urmărit o căutare religioasă, evidentă în toate etapele sale și mai ales intensificată în anii 90 ai secolului XX. Cu toate acestea, tendințele ateiste din ultimele sale lucrări, ideea de represalii și motivele amărăciunii dau motive să concluzionăm că, odată cu îndoiala îndreptare a scriitorului spre ortodoxie, evoluția creștină în opera sa nu se încheie.

Cursul raționamentului și fundamentarea acestor concluzii sunt disponibile în lucrarea noastră dedicată studierii aspectului religios al V.P. Astafieva. În același articol, prezentăm aceste teze doar ca un exemplu de abordare diferențiată a studierii problemei „creștinismului și literaturii ruse” cu privire la opera oricărui autor. Trebuie menționat că nu pretindem că este adevărul suprem, deoarece este clar că problema „creștinismului și literaturii ruse” nu este rezolvată, ceea ce este dovedit, în primul rând, de polemici și discuții între cercetători pe acest subiect. În acest sens, presupunem că și noi putem greși.

Astfel, putem concluziona că în știința filologică modernă din jurul problemei „creștinismului și literaturii rusești” s-a dezvoltat o situație destul de complicată. În primul rând, cercetătorii acestei probleme au adversari din afară care încearcă să demonstreze că lucrările pe acest subiect sunt neștiințifice. În al doilea rând, din cauza lipsei de abordări științifice și metodologice unificate ale problemei, oamenii de știință care se ocupă de acest subiect se confruntă adesea între ei. Un exemplu de astfel de confruntare este, mai exact, confruntarea lui I.A. Yesaulova și M.M. Dunaeva. Evident, problema „filologiei religioase” există cu adevărat indiferent dacă cercetătorii acceptă sau nu acest termen. În această privință, studiul aspectului religios al literaturii ruse de astăzi are o importanță deosebită.

1. Berdyaev, N. A. Despre clasicii ruși / N. A. Berdyaev. - M .: Mai mare. școală, 1993 .-- 368 p.
2. Berdyaev, N. A. Ideea rusă. Principalele probleme ale gândirii ruse din secolul XIX și începutul secolului XX / N. A. Berdyaev // Despre Rusia și cultura filozofică rusă. Filozofii din țările ruse post-octombrie din străinătate. - M .: Nauka, 1990 .-- S. 43-271.
3. Bocharov S.G. pe Filologie religioasă / Bocharov S.G. // Parcele de literatură rusă. - M .: Limbi de cultură slavă. - S. 585-600.
4. Bukharkin, P. E. Biserica Ortodoxă și literatura rusă din secolele XVIII-XIX: (Probleme ale dialogului cultural) / P. E. Bukharkin. - SPb .: Editura Sankt Petersburg. Universitatea, 1996 .-- 172 p.
5. Goncharov, P. A. Creativitatea lui V. P. Astafiev în contextul prozei rusești din anii 1950-1990: monografie / P. A. Goncharov. - M.: Școala Superioară, 2003 .-- 386 p.
6. Dunaev, M. M. Jocuri virtuale / M. M. Dunaev // http://www.religare.ru/2_57580.html
7. Dunaev, M. M. Ortodoxia și literatura rusă: un manual pentru studenții academiilor și seminariilor teologice. În 6 părți. Partea 1 / M. M. Dunaev. - M .: literatura creștină, 1996. - 320 p.
8. Esaulov, I. A. Categoria de colegialitate în literatura rusă / I. A. Esaulov. - Petrozavodsk: Editura Universității Petrozavodsk, 1995. - 288 p.
9. Esaulov, I. A. Filologie acuzatoare / I. A. Esaulov // http: //lit.1 septembrie.ru
10. Yesaulov, I. A. Despre Cehov, care „păcălește în jur” și despre „teologie” clovnică „M. M. Dunaev / I.A. Esaulov // http://pravaya.ru/dispute/6724
11. Esaulov, I. A. Paște al literaturii ruse / I. A. Esaulov. - M.: Circle, 2004 .-- 560 p.
12. Zakharov, V. N. Literatura rusă și creștinismul / V. N. Zakharov // Textul evanghelic în literatura rusă a secolelor XVIII - XX. Citat, reminiscență, motiv, complot, gen. Colecție de lucrări științifice. - Petrozavodsk, 1994 - S. 5-11.
13. Zenkovsky, V.V. gânditori ruși și Europa / V. I. Zenkovsky. - M.: Republica, 2005 .-- 368 p.
14. Zolotukhina, O. Yu. Căutare religioasă V.P. Astafyev în contextul evoluției creative a scriitorului: dis. ... cand. filol. Științe (ca manuscris) / O. Yu. Zolotukhina. - Krasnoyarsk, 2010 .-- 205 p.
15. Zolotukhina, O. Yu. Căutare religioasă V.P. Astafyeva în contextul evoluției creative a scriitorului: autor. Dis. ... cand. filol. Științe / O. Yu. Zolotukhina; KSU numit după NF Katanov. - Abakan, 2010 .-- 26 p.
16. Ilyin, I. A. Despre întuneric și iluminare. Cartea criticii de artă: Bunin, Remizov, Șmelev / I. A. Ilyin. - M.: Scythians, 1991 .-- 216 p.
17. Kadochnikov, O. P. Căutarea adevărului - nucleul axiologic al evoluției artistice a lucrărilor lui Victor Astafiev / O. P. Kadochnikov // Lecturi Astafiev. A treia ediție (19-21 mai 2005). - Perm: Editura „Kursiv”, 2005. - S. 180-189.
18. Kotelnikov, V. A. Ortodoxia în lucrările scriitorilor ruși ai secolului XIX: dis. sub formă de științific. rep. ... doctor. filol. Științe / V. A. Kotelnikov. - Sankt Petersburg, 1994 .-- 40 p.
19. Kotelnikov, V. A. Asceza ortodoxă și literatura rusă (în drum spre Optina) / V. A. Kotelnikov. - Sankt Petersburg, 1994 .-- 297 p.
20. Lotman, Yu. M. Literatura rusă din epoca post-Petrine și tradiția creștină / Yu. M. Lotman // Articole selectate: În 3 vols - T. 3. - Tallinn „Alexandra”, 1993. - S. 127-137.
21. Lyubomudrov, A. M. Realismul spiritual în literatura rusă din străinătate: B. K. Zaitsev, I. S. Shmelev / A. M. Lyubomudrov. - Sankt Petersburg: „Dmitry Bulanin”, 2003. - 272 p.
22. Lyubomudrov, A. M. Biserica ca criteriu cultural / A. M. Lyubomudrov // Creștinismul și literatura rusă: Sat. Art. / Ros AN. Institutul Rus. Literatura. (Casa Pușkin.); Sat. 4; Ans. Ed. V. A. Kotelnikov. - Sankt Petersburg: Nauka, 2002 .-- S. 87-109.
23. Mochulsky, K. V. Marii scriitori ruși din secolul al XIX-lea / K.V. Mochulsky - St. Petersburg: Aletheya, 2000 .-- 160 p.
24. Mochulsky, K. V. Gogol. Soloviov. Dostoevsky. - M .: Republica, 1995 .-- 607 p.
25. Nepomnyashchy, V. S. La orizontul cunoașterii și în profunzimile simpatiei. Poezie, filologie, religie. În ceea ce privește discursul lui Serghei Bocharov / V. S. Nepomnyashchy // Lumea nouă. - 2000. - Nr. 10. - S. 174-194.
26. Niva, J. Revenirea în Europa: Articole despre literatura rusă / J. Niva. - M.: Școala Superioară, 1999. - 304 p.
27. Panchenko, A. M. Peter I și Toleranță / A. M. Panchenko // Az: Apendice la ziarul Literator. - 1990. –numele 1 - S. 21-32.
28. Panchenko, A. M. Pușkin și Ortodoxia rusă / A. M. Panchenko // Literatura rusă. - 1990. - No. 2. - S. 32-43.
29. Panchenko, A. M. poet rus, sau Sfințenia lumească ca problemă religioasă și culturală / A. M. Panchenko // New Journal. - 1991. - No. 1. - S. 11-25.
30. Panchenko, A. M. Aspecte estetice ale creștinizării Rusiei / A. M. Panchenko // Literatura rusă. - 1988. - Nr. 1. - S. 50-59.
31. Florovsky, G. V. Modalități de teologie rusă. VI. Trezirea filosofică / G. V. Florovsky // Despre Rusia și cultura filosofică rusă. Filozofii din țările ruse post-octombrie din străinătate. - M .: Nauka, 1990 .-- S. 272-378.
32. Fedotov, G.P. Tragedia inteligenței / G.P. Fedotov // Privind Rusia și cultura filosofică rusă. Filozofii din țările ruse post-octombrie din străinătate. - M .: Nauka, 1990 .-- S. 403-443.
33. Creștinismul și noua literatură rusă din secolele XIX-XX. Index bibliografic. 1800-2000 / Comp. A. P. Dmitriev, L. V. Dmitrieva. Sub. Ed. V. A. Kotelnikova. SPb., 2002. - 891 s

Versiunea inițială a acestei lucrări a fost publicată în colecția Creștinism și literatură rusă. Krasnoyarsk, 2010.